home | login | register | DMCA | contacts | help | donate |      

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


my bookshelf | genres | recommend | rating of books | rating of authors | reviews | new | форум | collections | читалки | авторам | add



ГЛАВА 8

ВСТРЕЧИ В ГИГУНУ

Прошло более 2500 лет после легендарных поисков бессмертия Гильгамешем, и еще один великий царь – Александр Македонский – пошел по стопам шумерского правителя и египетских фараонов. Его претензии на бессмертие тоже основывались на заявлении о божественном происхождении. Есть все основания полагать, что Александр – благодаря своему учителю Аристотелю – был осведомлен о поисках своих предшественников, но он вряд ли знал, что источник утверждений о его собственном божественном происхождении находится в ГИПАР («ночной дом») города Урука, в его внутреннем святилище ГИГУНУ.

Сменив на македонском троне своего убитого отца, Филиппа II, Александр без промедления отправился в греческий город Дельфы, чтобы посоветоваться со знаменитым оракулом. Ему было всего двадцать лет, и он с удивлением услышал первое из нескольких пророчеств, предрекавших ему славу, но в то же время очень короткую жизнь. Эти пророчества усилили его веру в слухи, циркулировавшие при македонском дворе. Говорили, что отцом Александра был не Филипп II, а египетский фараон Нектанеб, который во время своего визита в Македонию тайно соблазнил мать Александра Олимпию. Ходили также слухи, что под личиной Нектанеба – искусного колдуна и прорицателя – скрывался сам египетский бог Амон, который принял человеческий облик, чтобы стать отцом покорителя мира.

Когда Александр попал в Египет (в 332 году до н. э.), он отдал дань уважения египетским богам и жрецам, а затем направился в оазис Сива в западной пустыне, где находился знаменитый оракул Амона. Здесь (по утверждениям историков, сопровождавших царя) сам великий бог подтвердил божественное происхождение Александра. Признав этот факт, египетские жрецы провозгласили его фараоном. Но Александр не стал ждать смерти, чтобы обрести бессмертие в загробной жизни, а отправился на поиски воды жизни. Эти поиски привели его сначала в подземный мир на Синайском полуострове, где он столкнулся с волшебством и ангелами, а затем (по совету Крылатого Человека) в Вавилон. Как и предсказывал Дельфийский оракул, Александр умер знаменитым, но молодым.

В поисках бессмертия Александр покинул свое войско и направился к Земле Тьмы, где увидел гору Мушаз. Оставив преданных спутников на краю пустыни, Александр устремился вперед один. Перед ним открылся «прямой путь, рядом с которым не было стены и на котором не было ни спусков, ни подъемов». Через двенадцать дней и двенадцать ночей «он узрел сияние ангела». Однако при ближайшем рассмотрении ангел оказался «горящим огнем», и Александр понял, что он достиг «горы, откуда исходит весь мир».

Ангел заговорил с Александром из огня. «Кто ты и что привело тебя сюда, о смертный?» – спросил ангел, пожелав знать, как Александру удалось «пройти сквозь тьму его, чего прежде ни один не смог человек». На это Александр ответил, что сам Бог указал ему дорогу и придал сил «прийти в место это, что есть Рай». Но ангел сказал, что вода жизни находится в другом месте «и кто испьет той воды даже самую малую каплю, будет жить вечно».

Помочь Александру в поисках источника жизни мог мудрец, знающий тайны жизни и смерти, и в конце концов такой мудрец был найден. В пути их ждали разнообразные приключения и чудеса. Чтобы убедиться, что найденный источник действительно является источником жизни, Александр и сопровождавший его мудрец захватили с собой сушеную рыбу. Однажды они остановились на ночлег у подземного источника, и пока Александр спал, его проводник решил проверить воду. Сушеная рыба ожила! Тогда он погрузился в воду и стал Элъ-Хидрам из арабских легенд – Вечнозеленым – то есть тем, кто обрел вечную молодость. Утром Александр бросился к источнику, но ему преградили путь две птицы с человеческими лицами. «Ступай назад!» – приказала одна из птиц Александру. – Ибо земля, на которой ты стоишь, принадлежит одному Господу». Осознав, что не сможет изменить свою судьбу, Александр прекратил поиски бессмертия и начал строить города, носящие его имя, чтобы увековечить память о себе.

Многие подробности похода Александра Македонского за бессмертием совпадают с деталями, описанными в «Эпосе о Гильгамеше», – местоположение и название горы, двенадцать часов путешествия под землей, крылатые люди-птицы, вопросы стражей, купание в источнике жизни. Сходной была и причина поисков бессмертия – божественное происхождение.

И действительно, даже утверждения фараонов о том, что они являются сыновьями богов или, по меньшей мере, вскормлены богинями, уходят корнями к эпохе Гиль-гамеша и его родному городу. Именно в Уруке зародилась эта традиция – начиная с династии, к которой принадлежал Гильгамеш.

Вспомним, что «царство» началось в Уруке, когда город представлял собой лишь священную территорию. Здесь, как свидетельствует Шумерский Царский список, «Мескиаггашер, сын [бога солнца] Уту, правил [и] как эн и как царь». После Энменкара, Лугальбанды и Думузи трон Урука занял Гильгамеш, который был сыном богини Нинсун.

Эти утверждения выглядят довольно странно – особенно в свете того факта, что именно браки Нефилим с земными женщинами побудили Энлиля уничтожить человечество. Людям, аннунакам и самой Земле потребовалось несколько тысячелетий, чтобы справиться с последствиями Потопа. На протяжении многих тысячелетий аннунаки постепенно, шаг за шагом, знакомили людей с разнообразными знаниями и технологиями, помогали одомашнивать скот и окультуривать растения, пока на Земле не появилась полноценная цивилизация. Потребовалась почти тысяча лет, чтобы сформировать в Кише институт царской власти. И вдруг царство переносится в Урук, где родоначальником первой правящей династии становится сын бога (Уту/Шамаша) и смертной женщины…

О любовных похождениях других богов подробно рассказывают древние тексты (об одних мы уже упоминали, о других будет рассказано ниже), но Уту/Шамаш не фигурирует ни в одном из них. Его официальной супругой считалась богиня Айя (рис. 51), и ни один из древних источников не упоминает неверности Шамаша. Тем не менее мы встречаемся с его сыном от смертной женщины, причем в тексте точно указывается его имя, место жительства и социальное положение. В чем же дело? Может быть, новое поколение сняло или проигнорировало табу?

Божество 12-й планеты

Еще загадочнее история Нинсун, матери Гильгамеша (рис. 52). Ее генеалогия и история жизни ее потомков может служить иллюстрацией смешения поколений, имевшего место среди аннунаков. Возможно, это стало результатом того, что одни аннунаки сохранили способность жить долго, приобретенную на Нибиру (их годы жизни исчислялись в сарах), другие (первое поколение на Земле) испытали воздействие более коротких земных циклов, а третьи (следующие поколения) в этом отношении больше походили на землян, чем на обитателей Нибиру.

Божество 12-й планеты

Ану, у которого кроме официальной супруги Анту было множество наложниц, имел большое количество детей, в том числе и внебрачных; мы уже встречались с единокровными (то есть от разных матерей) братьями и сестрой – Энки, Энлилем и Нинмах. Однако у Ану была еще одна, младшая дочь по имени Бау, которая стала женой Нинурты, сына Энлиля от его единокровной сестры Нинмах. Как свидетельствуют древние тексты, брак Нинурты и Бау (рис. 53) был безупречным, и супруги оставались верны друг другу. У них родились два сына и семь дочерей, самой известной из которых была Нинсун («дикая корова»). Получалось, что она приходилась внучкой и Ану, и его сыну Энлилю. (Следует отметить, что Нинурта родился на Нибиру; после брака с Нинлиль на Земле Энлиль сохранял верность официальной супруге.)

Божество 12-й планеты

Не менее запутанна генеалогия потомков Нинсун. С одной стороны, она была матерью Гильгамеша. Шумерский царь заявлял, что он сын верховного жреца в святилище Урука, а в «Эпосе о Гильгамеше» и других легендах утверждается, что его отцом был Лугальбанда, третий правитель Урука. Поскольку первый правитель Мескиаггашер был одновременно и верховным жрецом, и царем, можно предположить, что и Лугальбанда занимал обе должности. Самое интересное, что Нинсун – независимо от того, была ли она супругой смертного Лугальбанды, – имела с ним связь и родила ему сына.

С другой стороны, Нинсун вступала в любовную связь с богами – по крайней мере, с одним из них. По утверждению Шумерского Царского списка, между правлением Лугальбанды и Гильгамеша в Уруке царствовал юный бог Думузи. В тексте признается божественное происхождение Думузи, который был сыном Энки. В Шумерском Царском списке не указывается имя его матери, но из Других древних текстов, повествующих о жизни, любви и смерти Думузи, нам известно, что его матерью была богиня Нинсун – мать Гильгамеша.

Таким образом, Нинсун имела связи как с богами (Энки), так и с людьми (Лугальбанда). В этом новом виде контактов людей с богами она шла по стопам не только Уту/Шамаша (его супругой была богиня Айя, но он имел сына от смертной женщины), но и богини Инанны/Иш-тар, сестры-близнеца Уту/Шамаша. Тот факт, что все эти встречи с богами в той или иной степени имели отношение к Уруку, вовсе не случаен. Именно в Уруке впервые появилось ГИГУНУ – «комната ночных удовольствий».

В отличие от Уту/Шамаша и Нинсун, богиня Инанна/Иштар не упоминается в Шумерском Царском списке в связи с Уруком, но в эпосе о Гильгамеше она является важным действующим лицом. Именно Инанна была покровительницей Урука, который из простого святилища превратился в великий город. Она достигла положения, которого давно добивалась, – об этом рассказывает текст, получивший название «Инанна и Энки», к которому мы обратимся ниже. Сначала нужно объяснить, откуда возникла связь Инанны и Урука – то есть как богиня получила имя «Инанна».

Когда в начале третьего тысячелетия до н. э. царство было перенесено из Киша в Урук, новая столица состояла лишь из священной территории, которая называлась Куллаб. Святилище существовало здесь уже больше тысячи лет, потому что его построили как дом для Ану и Анту во время их официального визита на Землю. Глиняные таблички, найденные среди развалин Урука и являющиеся копиями более древних текстов, рассказывают о пышной церемонии встречи верховного бога, сохранив для нас многочисленные детали ритуалов, а также описание священной территории с разнообразными строениями. Помимо храмов и святилищ, каждый из которых имел определенную функцию, на священной территории были построены спальные покои для божественной четы. Однако супруги, судя по всему, ночевали в разных спальнях.

После окончания праздничного пира и других церемоний божественных супругов провели через главный двор к двум разным покоям. Анту провела ночь в «Доме Золотой Кровати», где ее покой до самого утра охраняли «божественные дочери Ану и божественные дочери Урука». Боги мужского пола проводили Ану в персональные покои – дом под названием Гипар. Из многочисленных шумерских и аккадских текстов нам известно, что этим словом называлось «запретное» место, или, если хотите, гарем (арабское слово «гарим» означает «запрет») – место, где бога ждала Энту, избранная девственница.

В последующие эпохи Энту была дочерью царя, а ее обязанности иеродулы, или «священной девственницы», считались почетными. Однако в Гипаре Ану ждала не специально избранная смертная женщина, а его собственная внучка Ирнинни. Они провели ночь в запертой комнате внутри Гипара, в Гигуну («Комната Радости»). После этой ночи Ирнинни получила новое имя – ИНАННА, или «возлюбленная Ану».

В наше время такую связь посчитали бы инцестом, но в ту эпоху были другие традиции. Шумерские гимны воспевают тот факт, что Инанна была возлюбленной Ану, его прекрасной иеродулой. «Гимн Иштар» на одной из глиняных табличек из Урука (табличка АО.4479 из собрания Лувра) описывает ее как «богиню радости в одеждах любви и соблазнения». Вместе с Ану она пребывает в закрытой от взоров Гигуну, Комнате Радости, а остальные боги стоят перед ними. В другом тексте (АО.6458) рассказывается, что идея выбрать Ирнинни для ночных удовольствий принадлежала не Ану, а самой Иштар. Она действовала через других богов, которые представили ее Ану, а затем уговорили его выбрать юную богиню…

Ану (и Анту) посетили Землю с кратким визитом, и поэтому им не нужен был храм Э.АННА в качестве постоянной резиденции. В знак благодарности Ану подарил храм Инанне.

Вместе с храмом Эанна к Инанне перешел дом Гипар, «место благоухающего дерева» с его «комнатой ночных удовольствий», и со временем Инанна нашла применение этой комнате.

Но священная территория – это еще не город, и по свидетельству Шумерского Царского списка город построил лишь сын первого царя-жреца Урука Эрменкар. Именно тогда Инанна решила, что если Урук стал центром ее культа, то он должен быть полноценным центром городской цивилизации. Для этого ей были нужны МЕ.

МЕ – это некие портативные объекты с записью сведений из различных областей знания высокоразвитой цивилизации. С точки зрения современной технологии это нечто вроде оптических дисков или чипов памяти, которые, несмотря на миниатюрные размеры, способны хранить огромный объем информации. Через несколько десятилетий, по мере развития науки и техники, мы сравним их с другими носителями информации (возможно, еще не изобретенными). После того как Ниппур стал «городом людей», Энлиль пожаловался Ану, что Энки забрал все МЕ себе и использует их только для развития Эриду и убежища Энки в Абзу; в результате Энки заставили поделиться МЕ с Энлилем. Теперь Инанна, задумавшая сделать Урук центром цивилизации, направилась в обитель Энки, чтобы попросить у двоюродного деда МЕ.

В тексте, получившем название «Инанна и Энки» (современные ученые снабдили его подзаголовком «Перенос цивилизации из Эриду в Эрех»), описывается путешествие Инанны на Небесной Ладье на юг Африки в Абзу, где Энки прятал МЕ. Узнав, что Инанна одна – «дева, совсем одна, направляет свои стопы к Абзу», – Энки приказал свому советнику приготовить роскошный ужин и подать побольше финикового вина. Инанна и Энки устроили пир, и, когда Энки опьянел, Инанна завела разговор о МЕ.

Пребывавший в благодушном настроении Энки подарил ей МЕ, которые позволили бы сделать Урук столицей царства: «сто великих установлений, направляющих дела людей», в том числе господство и божественную власть, скипетр и царскую власть, и «светлая Инанна» приняла их. Но ей этого было мало. Стареющий хозяин не мог устоять перед женскими чарами Инанны и преподнес ей второй дар – МЕ, содержавшие «скипетр могучий, жезл и поводья, одеяния могучести, пастырство, царственность», и «светлая Инанна» их тоже приняла. В конечном итоге во время пира Энки расстался с семью главными МЕ, содержавшими информацию о функциях и атрибутах Божественной Госпожи: о ее храме и ритуалах, о жрецах, евнухах и проститутках, о справедливости и судах, о музыке и изобразительном искусстве, о выделывании кож и ткачестве, о письменности и математике, а также – что очень важно – об оружии и воинском искусстве.

Завладев важной информацией обо всех аспектах высокоразвитой цивилизации, Инанна потихоньку улизнула от Энки и в своей Небесной Ладье направилась в Эрех. Протрезвевший Энки увидел, что он наделал, и снарядил погоню за Инанной, отдав советнику свою «великую божественную небесную комнату» и приказав отобрать у Инанны МЕ. Советник нагнал Инанну уже в Шумере, в городе Эриду. Но Инанна повелела своему верному пилоту «спасти Ладью Небесную и МЕ, Инанне в дар принесенные». И пока Инанна продолжала спорить с посланником Энки, ее пилот незаметно улетел в ладье богини вместе с бесценными МЕ. В гимне «Владычица МЕ» жители Урука описывают, как их город стал столицей царства и центром цивилизации; это сочинение предназначалось для хоровой декламации во время праздников:

Владычица всех МЕ, день, испускающий сияние,

Жена праведная, одетая в излучение,

Небом и Землей возлюбленная,

Иеродулла Ана, [хозяйка] всех великих украшений,

Любимая короной истинной, к энству назначенная,

Семь МЕ в руке постоянно [держащая],

О госпожа моя! Ты – страж великих МЕ!

Неизвестно, удалось ли Энки соблазнить Инанну (если удалось, то это может пролить свет на загадку, кто был матерью сына Энки Нингишзидды), но встречи с Ану и Энки пробудили чувственность Инанны. Как возлюбленная Ану она стала покровительницей города Аратта в третьем регионе Земли (цивилизация долины Инда). Цель поисков МЕ для Урука состояла в том, чтобы сделать этот город центром цивилизации, и тогда Инанна оказалась бы в центре событий, не ограничивая свою власть далекой Араттой. Археологи нашли несколько текстов, рассказывающих о противоборстве нового царя Урука Энменкара («который построил Эрех») и повелителя Аратты. Наградой победителю было не просто покровительство Инанны и ее присутствие в городе, а любовная связь с царем.

В тексте, получившем название «Энмеркар и повелитель Аратты», приводятся слова последнего, который издевается над Энменкаром, уверенный, что именно ему отдала предпочтение Инанна:

Он воистину с Инанною в Эгаре проживает.

Но и я буду жить с Инанною в Эзагине,

храме лазурном, в Аратте.

Он возлежит с ней на ложе, на сияющей постели.

Ноияс нею возлягу в сладком сне

на изукрашенном ложе.

Он в ночных сновидениях Инанну видит.

Я же лик к лику с Инанною буду вместе

при ясном свете.

Похоже, подобные связи не приветствовались родителями Инанны, и ее братом-близнецом Уту/Шамашем. Но когда брат попытался сделать Инанне замечание, она гневно спросила, кто удовлетворит ее сексуальные потребности.

В ответ Уту назвал имя Думузи: «Сестрица, да станет пастух тебе мужем!»

ДУМУЗИ («сын, который жизнь»), бог-пастух, земли которого располагались в африканских владениях Энки, был – как уже отмечалось выше – сыном богини Нинсун и поэтому отчасти принадлежал к клану Энлиля. Если в предложении Уту/Шамаша и содержался тайный умысел, он скрыл свои истинные намерения, а вместо этого стал расхваливать достоинства жениха: «Хороши его сливки, его молоко превосходно». Но Инанна не хотела выходить замуж за пастуха: «Я, дева, да возьмет меня земледелец! Землепашец, кто растит изобильные травы, землепашец, кто растит изобильные злаки!»

В конечном итоге генеалогические и политические аргументы перевесили, и Инанна обручилась с Думузи.

Поэтические тексты, описывающие ухаживания Думузи, его любовь и брак с Инанной – из них можно составить целую коллекцию, – представляют собой настоящие поэмы о любви, откровенные и в то же время нежные. После того как родители Инанны и Думузи дали согласие на брак и дата свадьбы была объявлена, Инанна ждала жениха в Гипаре города Урука. Предвкушая любовные утехи, она «танцует и поет». В послании отцу Инанна пишет, что приведет в Гипар своего возлюбленного и здесь соединятся их тела и души.

Большая любовь между потомками двух враждующих кланов – внучки Энлиля и сына Энки, – способная примирить два лагеря, прожила недолго. Мардук, первенец Энки, претендовавший на власть над всеми регионами Земли, с самого начала противился этому браку. Когда Думузи вернулся на свои пастбища в Африке, пообещав сделать Инанну царицей Египта, богиня обрадовалась, но это вызвало гнев Мардука. Под предлогом нанесенного оскорбления Мардук послал слуг арестовать Думузи, чтобы предать суду. Но Думузи, видевший во сне свою смерть, попытался бежать и спрятаться от преследователей. Во время погони Думузи был убит.

Когда новость о смерти супруга достигла Инанны, богиня принялась оплакивать Думузи. Скорбь людей, для которых история этих «Ромео» и «Джульетты» стала олицстворением радостей любви, была столь велика, что с тех пор повелась традиция ежегодно отмечать день смерти Думузи. Через две тысячи лет после этого события пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу (семитское произношение имени «Думузи») женщин.

Инанна долго не могла справиться со своим горем и в поисках утешения обратилась к Гипару и его комнате Гигуну, где она могла забыть об утраченной любви. Здесь она превратила любовь в новую форму контакта людей с богами, известную как ритуал «священного брака».

Когда Иштар предложила Гильгамешу: «Будь мне супругом», – он отказался и перечислил отвергнутых ею любовников. После смерти Думузи/Таммуза, «супруга юности твоей», продолжал Гильгамеш, «из года в год ты судила рыданья». Инанна продолжала любить супруга и оплакивать его. Именно в годовщину его смерти она приглашала мужчин провести с ней ночь. «И, рукою обнажась, коснись нашего лона!» – говорила она им. Но Гильгамеш спрашивает богиню: «Какого супруга ты любила вечно?» – и он вспоминает печальную судьбу отвергнутых любовников. Пастушку Инанна «крылья сломала». Другой мужчина, сильный как лев, был похоронен в яме. Третьего богиня превратила в волка, а четвертого – «садовника отца» – в лягушку. «И со мной, полюбив, ты так же поступишь!» – заключает Гильгамеш. Неудивительно, что древние художники часто изображали Инанну без одежды, соблазняющую мужчин (рис. 54).

Божество 12-й планеты

В промежутках между любовными интрижками, совпадавшими с годовщинами смерти Думузи, Инанна летала в небе на своей «небесной комнате» (см. рис. 42), и поэтому ее часто изображали в виде крылатой богини. Она, как уже отмечалось выше, была покровительницей города Аратта в долине Инда и иногда летала туда.

Божество 12-й планеты

В промежутках между любовными интрижками, совпадавшими с годовщинами смерти Думузи, Инанна летала в небе на своей «небесной комнате» (см. рис. 42), и поэтому ее часто изображали в виде крылатой богини. Она, как уже отмечалось выше, была покровительницей города Аратта в долине Инда и иногда летала туда.

Во время одного из таких полетов в свои отдаленные владения Инанна поменялась ролями с мужчиной: ее изнасиловал простой смертный. Интересно, что этот человек остался жив и впоследствии сам рассказывал об этом случае.

Историки знают его как Саргона Аккадского, основателя новой династии, который построил новую столицу (обычно ее называют Аккад). В автобиографическом тексте, известном ученым как «Сказание о Саргоне», он рассказывает обстоятельства своего рождения, напоминающие историю библейского Моисея: «Мать моя – жрица, отца я не ведал, брат моего отца в горах обитает, град мой – Ацупирану, что лежит на брегах Евфрата. Понесла меня мать моя, жрица, родила меня втайне. Положила в тростниковый ящик, вход мой закрыла смолою, бросила в реку, что меня не затопила. Подняла река, понесла меня к Акки, водоносу. Акки, водонос, багром меня поднял, Акки, водонос, воспитал меня, как сына. Акки, водонос, меня садовником сделал».

Однажды, когда Саргон работал в саду, с ним случилось невероятное:

В один из дней, моя Царица,

минуя Землю и Небес пространство,

Инанна,

Небес оставив царство,

промчалась над землей,

над землями Элама и землями Шубура

пронесясь стрелой, приблизилась к рабу,

усталая, легла,

и то увидел я из сада моего,

поцеловав, сошелся с ней.

Но Инанна не стала гневаться, найдя Саргона чрезвычайно привлекательным. Шумерская цивилизация существовала уже полторы тысячи лет, и к этому моменту ей требовалась твердая рука, способная навести порядок в стране. Столица царства продолжала перемещаться из города в город, что приводило к конфликтам не только между людьми, но и между богами. Распознав в Саргоне сильного и решительного человека, Инанна сделала его царем всего «Шумера и Аккада». Он также стал постоянным любовником богини. В другом тексте, известном как «Хроники Саргона», царь рассказывает «Когда садовником был я, Иштар меня полюбила, и пятьдесят четыре года на царстве был я».

При наследниках Саргона, правителях Шумера и Аккада, Инанна сделала церемонии совокупления с царями частью празднования Нового года, превратив их в ритуал «священного брака».

В древности на новогодний праздник собирались сами боги, чтобы еще раз вспомнить историю Сотворения мира и путешествие аннунаков к Земле; сам праздник назывался АКИ.ТИ – «рождение жизни на Земле». После того как людям было даровано царство, а Инанна стала приглашать в Гигуну царей, обряд воспроизведения смерти ее партнера – и замены его царем – стал частью новогоднего праздника. Суть ритуала заключалась в том, что царь проводил ночь с богиней и оставался жив… Так определялась не только судьба царя, но также судьба его земель и подданных – сулит ли новый год им изобилие и процветание.

В первые четыре дня праздника участие в представлении принимали только боги. На пятый день появлялся царь в сопровождении старейшин и знати, и торжественная процессия вступала на «путь Иштар» (в Вавилоне это была величественная дорога, обрамленная грандиозными архитектурными сооружениями; ее реконструкцию можно увидеть в Берлинском музее народов Азии). В главном храме царя встречал верховный жрец, который снимал с правителя атрибуты царской власти и складывал их перед изображением бога в святая святых храма. Затем жрец возвращался к царю, ударял лишенного власти правителя по лицу и заставлял стать на колени для церемонии искупления грехов, во время которой царь зачитывал список своих прегрешений и просил у бога прощения. После этого жрецы уводили царя за пределы города и сажали в яму – это была символическая смерть. Пока царь пребывал в заточении, боги определяли его судьбу. На девятый день он вновь появлялся в храме, ему возвращали атрибуты власти и царские одежды, и процессия проделывала обратный путь в город. Здесь перед заходом солнца царь совершал омовение и умащал свое тело благовониями, после чего его вели на священную территорию в Гипар.

У входа в Гигуну его встречал личный слуга Инанны, который просил богиню быть милостивой к царю, наградить его ласками, даровать долголетие, прочность его власти и процветание подвластным ему землям.

Затем царя оставляли в Гигуну наедине с богиней. Их свидание продолжалось всю ночь. Утром царь выходил к народу, чтобы продемонстрировать, что он жив и здоров. «Священный брак» был заключен, и царь мог править еще один год, а его владениям и подданным было обеспечено процветание.

«Ритуал «священного брака» радостно и ревностно исполнялся на всей территории Ближнего Востока на протяжении двух тысячелетий», – писал великий шумеролог Сэмюэл Крамер в своей книге «The Sacred Marriage Rite». И действительно, шумерские цари, жившие через много столетий после Думузи и Гильгамеша, восторженно описывали незабываемые ночи с Иштар. Библейская «Песнь песней» описывает радости любви в Таанугим, а несколько пророков предсказывают разрушение «дома аннугим» (дома наслаждений) «дочери Вавилона» (Иштар). Совершенно очевидно, что древнееврейский термин происходит от шумерского Гигуну, и это значит, что составители Библии имели представление о «комнате удовольствий» и ритуале «священного брака» еще в середине первого тысячелетия до нашей эры.

В древности Гипар был отдельным сооружением, куда бог и его официальная супруга удалялись на ночь. Боги, придерживавшиеся принципа моногамии – Энлиль, Нинурта, – поступали именно так. Иштар в своем городе Уруке встречала в этом сооружении своего супруга Думузи, но затем превратила внутреннюю комнату Гигуну в место для свиданий. Изменения, введенные Иштар, – использование Гипара для новой формы контактов между богами и людьми – послужили примером для некоторых богов-мужчин.

До нас дошли древние свидетельства, касающиеся бога Нанны/Сина и Гипара в его святилище в городе Уре. Роль, которая в ритуалах Иштар отводилась царю, здесь играла Энпгу, или «женщина бога» (НИНДИНГИР, как называли ее шумеры). Во время раскопок было найдено жилище Энту в юго-восточной части святилища – поблизости от храма-зиккурата Сина и вдали от храма, в котором жила его официальная супруга Нингаль. Рядом с Гипаром археологи обнаружили кладбище, где были похоронены многие поколения Энту. Кладбище и найденные постройки неопровержимо свидетельствуют, что обычай иметь наряду с официальной супругой еще и «женщину бога» сохранялся на протяжении двух тысячелетий, с эпохи первых династий до нововавилонского периода.

Греческий историк V века до н. э. Геродот в своем труде («История», книга I, 178-182) описывал священный храмовый участок Вавилона и храм-зиккурат Мардука (он называл его Зевсом Белом), причем, как выяснили современные археологи, с большой точностью:

На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин.

Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе. То же самое, по рассказам египтян, будто бы происходит и в египетских Фивах. И там в храме Зевса Фиванского также спит какая-то женщина. Обе эти женщины, как говорят, не вступают в общение со смертными мужчинами. Точно так же, впрочем, и прорицательница – жрица бога в Патарах Ликийских [спит в храме], когда является бог и изрекет оракул (что бывает не всегда, а лишь по временам). Но при явлении бога жрицу запирают с ним по ночам в храме.

От рассказа Геродота остается впечатление, что стать возлюбленной бога могла практически любая девушка, но это не так.

Одна из записей, найденных среди руин Ура, принадлежала Энту по имени Энаннеду, дочери шумерского царя Кудур-Мардука, правившего в городе Ларса приблизительно в 1900 году до н. э. Она писала о том, что достойна чести быть женщиной Гипара, дома, построенного как священное место для Энту. Любопытно, что на вотивных объектах в храме Нингаль обнаружились надписи, указывающие, что это подношения Энту, и некоторые ученые (например, Пенелопа Видок в работе «The Giparu at Ur») высказывали предположение, что Энту была не только земной женой бога Нанны, но и находилась в добрых отношениях с его официальной супругой, прислуживая богине Нингаль.

Можно привести и другие примеры, когда почетные обязанности Энту исполняли царские дочери. Из сохранившихся надписей можно сделать вывод, что интимная связь с богом позволяла Энту просить у него «долгих лет жизни и здоровья» для царя – с такими же просьбами обращались к Иштар сами цари во время «священного брака». Неудивительно, что цари на всем Ближнем Востоке строили и перестраивали Гипар в своих столицах и заботились о том, чтобы именно их дочери становились Энту, – так обеспечивался прямой доступ к богу, считавшемуся покровителем города. Положение Энту было уникальным, и она не имела отношения к жрицам, исполнявшим в храмах обязанности «священных блудниц» и называвшихся «кадишту» – это занятие Библия считала недостойным и запрещала заниматься этим «дочерям Израилевым» (см., например, Второзаконие, 23:18). Не нужно путать Энту и с наложницами богов (а также царей или патриархов), потому что Энту, по всей вероятности, была бездетной (вследствие неизвестных нам процедур), а наложницы рожали детей.

Эти законы и традиции позволяют сделать вывод, что цари, претендовавшие на божественное происхождение, не могли объявить себя потомками Энту (она была бездетна) или наложницы (ее дети не считались наследниками в отличие от детей официальной супруги). Поэтому неудивительно, что в последний период расцвета Шумера, во времена Третьей династии Ура, цари брали пример с Гильгамеша, утверждая, что их матерью была богиня Нинсун. Ассирийский царь Синаххериб, не имевший возможности сделать такое заявление, в одной из своих надписей хвастался, что богиня-мать наблюдала за его зачатием и заботилась о нем еще в утробе матери, а Энки снабдил его умом, не уступавшим уму Адапы. Другие цари утверждали, что их вырастила или вскормила богиня.

В Египте фараоны и царицы тоже объявляли о своем божественном происхождении (это подтверждают рисунки на стенах храмов – рис. 55) – особенно в эпоху Восемнадцатой династии (1567-1320 гг. до н. э.). Матери первого фараона этой династии присвоили (возможно, посмертно) титул «супруга бога Амона-Ра». После смерти фараона Тутмоса I у него осталась дочь (Хатшепсут) от официальной супруги и сын от наложницы. Чтобы узаконить свои права на трон, сын фараона (известный под именем Тутмоса II) женился на своей единокровной сестре. Вскоре он умер, оставив сына, которого ему родила одна из наложниц. У самой Хатшепсут сына не было – только одна или две дочери. (На наш взгляд, именно Хатшепсут – будучи принцессой она носила титул Дочь Фараона – была той самой дочерью фараона, которая воспитала еврейского мальчика, дав ему имя «Моше» в честь божественного префикса своей династии, и сделала его своим приемным сыном. Но это уже другая история.)

Божество 12-й планеты

Поначалу Хатшепсут делила власть со своим единокровным братом (двадцать два года спустя он стал фараоном Тутмосом II). Но затем она решила, что царство по праву принадлежит ей одной, и объявила себя фараоном (соответственно на стенах храма она изображена с накладной бородой).

Чтобы узаконить коронацию и восшествие на трон Осириса, Хатшепсут приказала внести в царские архивы запись о том, как она была зачата матерью. Утверждалось, что бог Амон принял облик фараона, вошел в спальню царицы и «сочетался» с ней. При прощании великий бог сказал такие слова.-

Хатшепсут должно быть имя моей дочери (долженствующей родиться)… Она будет прекрасной царицей надо всей этой страной.

Один из самых величественных храмов Древнего Египта – это храм царицы Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри, районе Фив на западном берегу Нила (рис. 56). Череда пандусов и террас приводила паломников (а в наши дни туристов) к гигантской колоннаде, где слева в барельефах и фресках была запечатлена экспедиция царицы в Пунт, а справа – история рождения Хатшепсут. Раскрашенный барельеф изображает бога Амона, которого бог Тот ведет к матери Хатшепсут Яхмос. Надпись под ним – это одно из самых поэтичных описаний сексуальных контактов человека и бога. Приняв облик мужа, бог входит в спальню царицы. Разбуженная сладостным ароматом, исходящим от Амона, она радостно смеется. Воспылавший любовью бог бросается к прекрасной женщине, и они сливаются в страстном поцелуе.

Божество 12-й планеты

Чтобы подкрепить свои притязания на царский трон, Хатшепсут заявляла, что ее вскормила богиня Хатхор, хозяйка Южного Синая, где добывали бирюзу. Египетское имя богини, Хат-Хор («дом/обитель Гора»), подчеркивало ее роль в воспитании юного Гора после того, как его отец Осирис был убит Сетом. Хатхор, которую прозвали Коровой, изображалась с коровьими рогами на голове или в облике коровы; в храме Хатшепсут встречаются изображения, на которых царица сосет вымя божественной коровы (рис. 57).

Божество 12-й планеты

Не имея возможности заявить о своем божественном происхождении, сын и наследник Тутмоса III, Аменхотеп II, также утверждал, что его вскормила Хатхор, и приказал поместить изображение этой сцены на стене храма (рис. 58). Однако фараон Рамсес III из Двадцатой династии снова объявил о своем божественном происхождении, приведя в доказательство тайное признание, якобы сделанное богом Птахом:

Я твой отец…

Я принял облик овна

и зачал тебя с твоей царственной матерью.

Тысячу лет спустя Александр Великий считал себя полубогом, поверив слухам, что его мать принимала в своей спальне бога Амона.

Божество 12-й планеты

Когда боги состарились

Бессмертие богов, к которому так стремились люди, на самом деле было лишь большей продолжительностью жизни благодаря разнице в орбитальных циклах двух планет. Когда Нибиру совершала один оборот вокруг Солнца, родившемуся на ней существу исполнялся год. Но родившемуся одновременно с ним землянину исполнилось бы 3600 лет, поскольку Земля за это время успела бы 3600 раз облететь вокруг Солнца.

Как же пребывание на Земле влияло на аннунаков? Подчинились ли они более коротким орбитальным циклам Земли, а значит, и более коротким жизненным циклам?

Показательной в этом смысле может считаться судьба Нинмах. Когда богиня прибыла на Землю в должности начальника медицинской службы, она была молода и привлекательна (см. рис. 19). Настолько привлекательна, что Энки – не новичок в любовных делах – пришел в крайнее возбуждение, когда увидел ее среди болот. Ее изображали молодой женщиной с длинными волосами, когда она (как Нинти, «Госпожа Жизни») помогала создавать Адама (рис. 3). После раздела Земли ей достался нейтральный регион на Синайском полуострове (теперь ее называли Нинхурсаг, «госпожа горных пиков»). Однако после того, как юная Инанна поднялась к вершинам власти и стала покровительницей цивилизации в долине Инда, она заняла место Нинмах в пантеоне двенадцати. С этого момента молодые аннунаки, называвшие Нинмах Мамми, или «старая мать», дали ей прозвище «корова». Шумерские художники теперь изображали ее престарелой богиней с коровьими рогами (рис. «а», стр. 198).

Египтяне называли хозяйку Синайского полуострова Хатхор, и коровьи рога были ее обязательным атрибутом (рис. «б», стр. 198).

Молодые боги нарушали запреты и изменяли формы контактов человека с богами, а древние все больше отстранялись от дел, вмешиваясь лишь в тех случаях, когда ситуация начинала выходить из-под контроля. Боги действительно старели.

Божество 12-й планеты


ГЛАВА 7 В ПОИСКАХ БЕССМЕРТИЯ | Божество 12-й планеты | ГЛАВА 9 ВИДЕНИЯ ИЗ СУМЕРЕЧНОЙ ЗОНЫ