Book: Богдан Хмельницький. Легенда і людина



Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Петро Кралюк

Богдан Хмельницький

легенда і людина

Вступ


Білих і пухнастих героїв не буває. Зокрема — національних.

Історичний діяч, котрий отримав статус героя національного, як правило, визволяє свій народ, веде його від перемоги до перемоги, водночас поборюючи ворогів. Принаймні саме таким він постає в національній міфології.

Але ж вороги — теж люди. І мають думку свою. І, звісно, ця думка не буде позитивною щодо чужого національного героя, який їх поборював. Радше, навпаки.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Богдан Хмельницький


Окрім того, щоб діячу стати національним героєм, необхідно змобілізувати маси на певний чин. А це річ складна. Не всі «свої» хочуть цієї мобілізації — з різних причин. Хтось не проти сам посісти місце провідника нації. Тобто існує внутрішня конкуренція. Й часто вона дуже жорстка. Хтось не бачить сенсу в діях національного героя, поступаючи за принципом «моя хата з краю». А хтось просто лінується. Люди ж є різні.

І ту різноту національному лідеру треба звести в одно. Нелегка то справа. Когось зі «своїх» треба й через коліно ламати. А когось і на той світ спроваджувати.

Нації без крові не будуються. А національні герої — не люди в білих рукавичках. І на руках їхніх, як правило, вистачає крові — не лише чужої, а й крові «своїх».

Здійснювати виправдання діянь національного героя чи, навпаки, його осуд є справою малопожиточною. Герой, опинившись у певних обставинах, будучи винесеним на «вершину історії», значною мірою залежить від цих обставин.

Інше питання, чому він опинився на цій «вершині» — чи хотів цього, чи так склалося. Найчастіше — і хотів, і склалося. Хтось здатний реалізувати свій історичний шанс, хтось — ні. Той, хто став національним героєм, звісно, свій шанс реалізував. І вже через те заслуговує на увагу й... повагу.

Будучи на «вершині історії», герой все ж мусить діяти в певних межах. Як він використовує ці межі — залежить від нього. Тут спрацьовують різні чинники — походження героя, його родові й кланові зв’язки, освіта й виховання, рівень культури, оточення, тобто коло друзів, соратників, знайомих. Певну роль відіграють і особисті якості, пов’язані з психологічними особливостями людини.

Якщо й аналізувати діяння національного героя, то хіба що в межах можливого. Звісно, можна розмірковувати на тему, що герой міг би поступити не так, як він поступив. І тоді б... Але це вже альтернативна історія.

Однак певний сенс у таких розмірковуваннях є. Вони допомагають зрозуміти, де наші предки допустили помилки і як можна було б їх уникнути. Принаймні такий аналіз допоміг би не допускати помилок минулого сьогодні. Водночас розгляд позитивних сторін у діяннях національних героїв міг би слугувати для нас прикладом і дороговказом.

Коли маємо відносно незаангажований аналіз діянь предків-героїв, тоді й можемо вести мову про історію не як про інструмент державної пропаганди (чим найчастіше вона і є!), а як про навчительку життя.

Є ще питання, як оцінювати дії національного героя з позиції довготривалої історичної перспективи. Що дали вони народові? Куди його повели? Яке місце завдяки цим діянням, зміг посісти народ серед інших народів? Чи зміг стати на шлях розвитку? Чи, навпаки, деградував.

Треба враховувати й те, що зі зміною поколінь змінюється бачення людей, у т. ч. й історичного минулого. Те, що вчора видавалося добром, сьогодні не обов’язково таким є.

У шерензі українських національних героїв (принаймні на день сьогоднішній) Богдан Хмельницький займає якщо не перше, то одне з перших місць. Його ім’я обросло численними легендами. Іноді навіть важко сказати, де тут закінчується правда й починається вигадка.

Про Хмельницького багато написано — і творів художніх, і наукових. Це й твори «давні», з XVII–XVIII ст., про які переважно знають хіба що фахові історики й літературознавці, й твори більш сучасні, відомі відносно широкому загалу.

Якщо вести мову про українську літературу, то на увагу, безперечно, заслуговує монографія Миколи Костомарова «Богдан Хмельницький»[1] — твір, який балансує між текстом художнім та науковим. Це була чи не найкраща розвідка цього автора, яка справила помітний вплив на творення позитивного образу Хмельницького в очах українофілів другої половини ХІХ — початку ХХ ст. Книга перевидавалася й у порівняно недавні часи — і в Україні, і в Росії. Отже, й далі продовжує справляти свій вплив.

Михайло Грушевський присвятив особі й діянням Хмельницького другу частину VIII і увесь IX том своєї знаменитої «Історії України-Руси»[2]. Ні одному українському діячу він не приділив так багато уваги в своєму гранд-наративі, як «батькові Хмелеві». Історик вважав (і не безпідставно), що Хмельниччина помітно вплинула на розвиток України, змінила її історію.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Проспер Меріме


В українській історіографії існує чимало розвідок, які розповідають про діяння Хмельницького або мають стосунок до цієї теми. Те саме можна сказати про історіографію польську й російську. Є відповідні роботи і в історіографіях західноєвропейських, зокрема німецькій та французькій. Особливо в останній повезло Хмельницькому. Навіть відомий французький письменник ХІХ ст. Проспер Меріме присвятив Хмельницькому цілу книгу[3]. Ця праця спершу публікувалася в науковому часописі «Журналь де Саван» (№ 5–8 за 1863 рік), але швидко набула такої популярності у Франції, що витримала за рік 4 перевидання[4]. Варто відзначити, що відомий французький письменник дав надзвичайно високу оцінку Хмельницькому. «Обраний поводирем малого народу, — писав Меріме, — оточений могутніми сусідами, той чоловік присвятив усе своє життя боротьбі за його незалежність. Він спритно сіяв розбрат у стані ворогів, зміцнював єдність керованих ним полків, був безстрашним воїном, глибокодумним політиком, розважним при перемогах, стійким і непохитним при невдачах. Щоб здобути європейське визнання, Хмельницькому забракло хіба що більш цивілізованого народу...»[5]

Хмельницький став героєм численних художніх творів у літературі українській. Це — монументальна трилогія Михайла Старицького «Богдан Хмельницький». Той же автор написав драму з аналогічною назвою. Авторами художніх творів про славнозвісного козацького гетьмана є Юрій Косач, Іван Ле, Натан Рибак, Павло Загребельний, Ліна Костенко тощо.

Доволі відомою свого часу була драма Олександра Корнійчука «Богдан Хмельницький». Він же автор кіносценацію радянського фільму із такою назвою. Також Корнійчук разом зі своєю дружиною Вандою Василевською є авторами лібрето опери «Богдан Хмельницький», музику до якої написав Костянтин Данькевич (1905–1984)[6]. І згаданий кінофільм, і опера користувалися популярністю в радянські часи, особливо в період відзначення 300-ліття Переяславської ради в 1954 р. Опера «Богдан Хмельницький» мала три редакції (дві за радянських часів, в 1951 і 1953 рр., і одну за часів незалежності в 2006 р.). Третя редакція була створена (до речі!) в зв’язку з її постановкою Донецьким театром опери і балету.

За роки незалежності в Україні було знято два художні фільми, героєм яких був Хмельницький. Це фільми режисера Миколи Мащенка «Богдан-Зиновій Хмельницький» (2006)[7], де переважно розповідається про битву під Збаражем, та режисера Валерія Ямбурського «Гетьман» (2015)[8]. У останньому йдеться про конфлікт Хмельницького із польським шляхтичем Данилом Чаплинським, а також про міфічну історію кохання козацького ватажка до Гелени Чаплинської. Щоправда, ні один, ні другий кінофільми великого розголосу не викликали.

Особою Хмельницького цікавився російський поет-декабрист Кондратій Рилєєв. Його перу належить дума «Богдан Хмельницький». Рилєєв у кінці свого життя почав працювати над драмою з такою ж назвою. Вона мала стати конкурентом Пушкінського «Бориса Годунова». Але страта письменника не дала завершити цей задум.

Проте значний резонанс викликав в Україні польський фільм режисера Єжи Гофмана «Вогнем і мечем» (1999), де роль Хмельницького зіграв відомий український актор Богдан Ступка[9]. Фільм викликав неоднозначну реакцію в українському соціумі. Деякі представники націоналістичних угруповань вважали, що він має антиукраїнський характер. Адже фільм був екранізацією роману Генріка Сенкевича, де помітні були антиукраїнські акценти. Однак Гофман у своєму фільмі намагався їх згладити. Що, зрештою, йому вдалося. А блискуча гра Богдана Ступки, яскраві батальні сцени, де українські козаки перемагають поляків, навіть давали підстави говорити про певне проукраїнське спрямування фільму. Сам же Гофман заявляв про свої проукраїнські настрої. Він став режисером документального фільму «Україна: становлення нації», де в позитивному плані висвітлювалося українське минуле[10].

Хмельницький також є героєм художніх творів неукраїнських авторів — передусім російських та польських. В принципі, це зрозуміло. Адже цьому діячу належить помітна роль у історії Польщі й Росії. Яскравий, але негативний образ Хмельницького виведений у романі Сенкевича «Вогнем і мечем».

Вшанування пам’яті про Хмельницького в Україні не може зрівнятися з вшануванням пам’яті інших діячів[11]. До недавнього часу, до періоду декомунізації, з ним міг змагатися хіба що Володимир Ленін. Тепер Хмельницький поза конкуренцією.

Так, візитною карткою Києва є пам’ятник Богдану Хмельницькому біля Софійського собору. Пам’ятники йому встановлені у містах Чигирин на Богдановій горі, Хмельницькому, Черкасах, Запоріжжі, Нікополі, Скалаті, селі Суботові, у багатьох інших населених пунктах України. Деякі з них, щоправда, не мають мистецької цінності.

Пам’ятний знак Хмельницькому знаходиться на острові Хортиця, де існувала Запорізька Січ. На ньому є такий напис: «У січні 1648 р. біля о. Хортиця запорізькі козаки на чолі з Б. Хмельницьким вперше розгромили загін польських гнобителів».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Поштова марка України. 2007 р.


Нині у Чигирині діє музей Богдана Хмельницького[12]. Історія війни під проводом цього діяча представлена в численних експозиціях у музеях України.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Пам’ятник Гетьману України Богданові Зиновію Михайловичу Хмельницькому в Києві


Вулиці Богдана Хмельницького є в багатьох українських містах, навіть у селах. Є такі вулиці й у містах Росії, Білорусі й Казахстану. Зокрема, в цих державах вулиці Хмельницького знаходяться в столичних містах. У Москві вулиця Богдана Хмельницького — це колишня Маросєйка (саме на ній після Переяславської ради селилися вихідці з Малоросії, тобто України). У Казахстані вулиці Хмельницького є в колишній столиці Алма-Аті й нинішній Астані. Існує чотири проспекти Богдана Хмельницького — у Дніпрі, Мелітополі і... нині захопленому проросійськими сепаратистами Донецьку. А ще є такий проспект у місті Білгороді, що зараз в складі Російської Федерації, але знаходиться на українській етнічній території[13].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Пам’ятник Богданові Хмельницькому на острові Хортиця


Іменем Хмельницького названі й міста. У 1943 р. Переяслав було перейменовано на Переяслав-Хмельницький[14]. А в 1954 р., у рік 300-літнього ювілею Переяславської ради, Проскурів перейменували на Хмельницький[15]. Відповідно, область, центром якої стало це місто, почала називатися Хмельницькою.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Національна академія Державної прикордонної служби України імені Богдана Хмельницького в місті Хмельницькому


Ім’я цього козацького гетьмана присвоєне Національній академії Державної прикордонної служби України[16] в місті Хмельницькому та Черкаському національному університету[17]. Також за часів СРСР існувало в Ульяновську вище військово-технічне училище імені Богдана Хмельницького[18].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Черкаський національний університет імені Богдана Хмельницького


Указом Президії Верховної Ради СРСР від 10 жовтня 1943 р. був встановлений орден Богдана Хмельницького, призначений для нагородження командирів та бійців Червоної армії і Військово-Морського флоту, керівників партизанських загонів і партизан, які особливо відзначилися під час звільнення радянської землі від німецьких загарбників. Як бачимо, з’явилася ця нагорода у часи т. зв. «Великої Вітчизняної війни», коли існувала потреба мобілізувати українців для захисту «соціалістичної вітчизни». У 1995 р. у незалежній Україні орден Богдана Хмельницького був встановлений на відзнаку видатних заслуг громадян України, а також іноземних громадян та осіб без громадянства перед Українською державою[19].

Цікаво відзначити, що серед нагороджених орденом Богдана Хмельницького був лівійський диктатор Муаммар аль-Каддафі. Указ про його нагородження підписав президент Віктор Ющенко 4 квітня 2008 р.[20]


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Орден Богдана Хмельницького


Лик Богдана Хмельницького зображено на банкноті номіналом 5 гривень. Також Національний банк України випускав в обіг пам’ятні монети на його честь.

Словом, Богдан Хмельницький став примітною фігурою у символічному світі українців. Він «зустрічається» практично на кожному кроці — у назвах вулиць, на грошових купюрах, можна «зустрітися» з його пам’ятниками, різноманітними зображеннями тощо.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Пам’ятна монета 200 тисяч карбованців, 1995 р.


Також Хмельницький належить до одного з найбільш знаних представників українства в світі. У Вікіпедії є 47 статей-біографій про цього діяча різними мовами. До найбільш об’ємних серед них належать статті не лише українською, російською, румунською, польською мовами (що загалом зрозуміло), але й... китайською.

Історична віддаленість діянь Хмельницького, недостатність документальних свідчень про нього сприяють ідеалізації й героїзації цього діяча. Його особа часто виривається з реального історичного контексту. Більшість українців про цей контекст мають приблизне уявлення. Все це разом узяте створює широкий простір для інтерпретацій, деякі з яких мають сумнівну історичну основу.

Хмельницький в очах українців постає у різних іпостасях — визволителем від польського ярма, борцем за незалежність, творцем Української держави, навіть романтичним коханцем, якого зобидив злий польський пан... Які з цих образів є «справжніми»? А які — плодами фантазій та наших нереалізованих бажань?

Автор пропонованої роботи спочатку спробує розібратися з тим, як творилися образи Хмельницького, різні міфи про нього. Далі подаватимуться реальні факти, що стосуються діянь Хмельницького, а також той контекст, у якому вони відбувалися. На завершення подане осмислення діяльності Хмельницького в історичному процесі.





Легенда

Як сприймали Хмельницького його сучасники?


Війна під проводом Богдана Хмельницького, яка вибухнула в 1648 р. і тривала до його смерті в 1657 р., викликала чималий резонанс і знайшла відображення в літературі. Закономірно, відгуки були різні — часто діаметрально протилежні.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Митрополит Петро Могила


До нас дійшли хвалебні вірші про гетьмана, які походили із українського середовища. Укладаючи в 1649 р. козацький реєстр, канцеляристи вписали до нього панегірик, де Хмельницький іменується «Богом даним» й всіляко прославляється[21]. Поряд із ним славиться й генеральний писар Іван Виговський. Не виключено, саме він міг скласти ці вірші чи хтось із наближених до нього людей. Їх автор, вихований у традиційному православному руському дусі, представляє Хмельницького майже як володаря Русі-України (у тексті — Росії). Проводяться певні паралелі зі славними часами князя Володимира. Говориться, що за цього князя Росія піднялася, але занепала за його синів. Тепер же, за Богдана, знову вона піднімається. Словом, Хмельницький постає як продовжувач Володимира. Також він постає і як продовжувач справ митрополита Петра Могили.

Автор демонструє лояльність до польської королівської влади. Богдан представлений як гетьман під владою короля Яна Казимира:

«Когда король Казимер єсть в Польше Иоань

В Руси єсть гетьман Хмельнитцкий Богдан».

Правда, наведені віршовані стрічки можна прочитувати і як протиставлення. Але в інших місцях автор хвалить Яна Казимира, вважає, що за його правління настала поправа російських, чи то козацьких, справ.

Декларується навіть польсько-руська єдність:

«В росийскомь роде польская булава,

В народе пол(ь)скомь росийская слава».

Отже, Хмельницький репрезентується не як повстанець, а як вірний королівський слуга, що «відновив» славу Русі-Росії.

Таке розуміння діянь гетьмана Богдана мало поширення передусім у середовищі шляхтичів, що, в силу різних обставин, опинилися у козацькому війську. До таких, зокрема, належав Іван Виговський. Ці люди, виховані в шанобливому ставленні до влади Речі Посполитої, хотіли примирення з королем. Водночас вони жили мріями про «відновлення Русі», «руської слави» під королівським берлом. Хмельницький, на їхню думку, якраз і робив це.

Подібні погляди вчених канцеляристів, що походили з рядів руської шляхти, не набули великого поширення. Ця шляхта в українських реаліях ставала «вчорашнім днем», поступаючись новій козацькій еліті. Зрештою, чимало руських шляхтичів стало козаками. Так само в минуле відходили русько-шляхетські стереотипи, які були представлені в цих панегіричних віршах.

Неприхильне ставлення до «Богом даного» гетьмана Хмельницького зустрічаємо в тогочасних польських і навіть почасти руських шляхтичів, які не пристали до козацької «ребелії». Для шляхти Речі Посполитої Хмельниччина стала шоком і трагедією. Її представники намагалися в літературних творах осмислити це явище. Як правило, і самого Хмельницького, і підняте ним повстання вони характеризували негативно. Хоча й були спроби зрозуміти причини повстання, з’ясувати, як дії шляхетства спровокували це явище.

Одним із перших негативних творів був «Літописець або хронічка» Яна (чернече ім’я — Яким) Єрлича (1598–1674)[22]. Її автор належав до православних шляхтичів. Тому його не варто трактувати як представника суто польської сторони. Радше, він представляв у своєму творі погляди української православної шляхти й духовенства. Правда, і ця шляхта, і почасти це духовенство були лояльними до влади Речі Посполитої. На них помітно впливала культура польська. Вони широко користувалися польською мовою. Не був винятком і Єрлич, який писав свій «Літописець...» польською мовою. Хоча в творі зустрічаються й україномовні фрагменти.

Автор згаданого «Літописця...» походив з Волині, з села Колом’є, що неподалік Острога. Можливо, він навчався в Острозькій академії. Певний час Єрлич служив у війську. Навіть брав участь у Хотинській битві 1621 р. Після цього через кілька літ прийняв чернечий постриг під ім’ям Яким. У кінці 1620-х — на початку 1630-х рр. був ченцем Київського Пустинно-Микільського монастиря. Улітку 1633 р. новообраний київський митрополит Петро Могила вирішив цей монастир підпорядкувати собі, застосувавши при цьому силу до настоятеля й ченців. Єрлич покинув чернече життя, одружився й господарював неподалік Житомира. У 1648 р., після того як вибухнула війна під проводом Хмельницького, змушений був утекти до Києва, де переховувався від козаків у Києво-Печерській лаврі. Близько 1652 р. переїхав на рідну Волинь, де проживав з родиною до кінця своїх днів під опікою свояка князя Юрія Пузини.

Ймовірно, події Хмельниччини, коли Єрлич ховався за монастирськими стінами, підштовхнули його на написання «Літописця...», над яким він переважно працював у 1648–1673 рр.[23]

«Літописець...» є твором гібридним, де щоденникові записи, мемуари доповнюються різними документами (угодами, присягами, універсалами, ухвалами й сеймиковими інструкціями), віршами, листами державних діячів та т. зв. листами-новинами, промовами тощо. У творі викладалася історія роду Єрличей (розділ «Опис моїх предків»), говориться про події в Речі Посполитій, зокрема на українських землях, у 1620-х — на початку 1670-х рр. Є записи щоденникового характеру під назвою «Нещасний початок розбою козацького», який охоплює 1648–1649 рр.

Загалом Єрлич негативно ставився до козаків-повстанців під проводом Хмельницького. Це зрозуміло. Він сам постраждав від козацької «ребелії». Автор «Літописця...» обурений вчинками «свинопасів», які підняли руку на своїх панів. Повстанців Єрлич іменує «нецнотливими псами, яких під сонцем немає гірших за інших створінь».

Він, щоправда, не в захваті від того політичного ладу, що утвердився в Речі Посполитій. Нікчемними людьми, нездарами, боягузами, пияками постають зі сторінок літописця високі достойники держави — полководці й сенатори. Уїдливо характеризує літописець гетьманів Станіслава Жолкевського та Станіслава Конєцпольського, хоча для тогочасної польської шляхти вони вже стали культовими постатями. Пише, що за їхнього гетьманування Україна, власне Подніпров’я, Волинь, Поділля та Русь, тобто воєводство Руське (Галичина), не знали спокою. Чи не головним антигероєм Єрлича є коронний гетьман Микола Потоцький, на якого він кладе провину за початок війни з козаками. Цей високий достойник, за словами автора «Літописця...», «більше думав про келишки, шклянки, аніж про добро Речі Посполитої», не слухався мудрих порад, щоб дати спокій козакам і хлопам. Саме Потоцькому, як антигерою, присвячено вірші, в яких йдеться про поразку польського війська під Жовтими Водами в квітні-травні 1648 р. Про них далі буде йти мова. Дістається від Єрлича й іншим воєначальникам — Мартину Калиновському, Станіславу Потоцькому й Яну Собеському. Негативно він характеризує шляхтича Самуїла Лаща, який прославився розбишацтвом на Київщині. Ці та деякі інші достойники, на думку автора «Літописця...», й довели руські, в сучасному розумінні — українські, землі до негараздів.

Нинішньому невпорядкованому світові Речі Посполитої Єрлич протиставляє «ідеальний» світ, який відійшов у минуле (тут спрацювала міфологема «золотого віку»). Це світ, де правили руські династії — Острозькі, Заславські, Збаразькі, Вишневецькі, Корецькі, Стангушки та «інші княжата». Всі ці князі, як правило, герої прикордоння, котрі захищають свою землю від татар. Правда, до числа захисників додаються ще шляхтичі — Струсі й Бернард Претвич.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Петро Конашевич-Сагайдачний


Окрім князівського світу, Єрлич виділяє ще трьох героїв. Це — козацький ватажок Петро Конашевич-Сагайдачний, який, на думку автора «Літописця...», відіграв основну роль у Хотинській битві 1621 р., Стефан Хмелецький, котрий прославився захистом українського прикордоння в 20-х рр. XVII ст., а також Стефан Чарнецький, що був київським каштеляном (1655–1657), а пізніше київським воєводою та польним гетьманом. Єрлич характеризує останнього як рятівника від «хлопської сваволі». Він не дбає про особисті вигоди, веде суворий спосіб життя: для нього напій — вода, постіль — повсть, а сідло біля голови — то його подушка.

Як уже говорилося, Єрлич у своєму «Літописці...» вміщав віршові твори. Деякі із них нині стали хрестоматійними. Це — «Пісня про пана Миколая Потоцького». Іноді цей твір розділяють на дві частини, оскільки друга частина, «Відповідь пана Потоцького на жовнірські слова», може розглядатися як окремий твір[24].

Коли з’явилися ці вірші, не можемо точно сказати. Але те, що вони були написані незадовго після поразки польських військ під Жовтими Водами, сумнівів не має. Вірші відносно адекватно відображують реалії, пов’язані з цією битвою. У них, як не дивно, відчуваються прокозацькі настрої. Тому, схоже, їх автором був не Єрлич, а якийсь анонімний грамотій, що симпатизував козакам. Однак Єрличу вони могли сподобатися, оскільки тут засуджувався коронний гетьман Микола Потоцький. І тому він помістив їх у своєму «Літописці...»

Вірші побудовані як малий драматичний твір. Перша частина — звернення жовнірів до Потоцького. У ньому є заклик до цього полководця вміло керувати ввіреним йому військом, враховувати різні обставини. Звучить симпатія до запорожців, як до звитяжних воїнів, що можуть розгромити жовнірів:

«Жони і діти гди ся мають подіти наші напотом,

Гди нас молодці, тії запорожці, збавлять клопотом».

Жовніри закликають гетьмана помиритися із запорожцями, укласти з ними угоду:

«Чини трактати а кажи брати гроші за заслугу,

Бо то єсть здавна заслуга славна запорозького люду».

Мовляв, необхідно заплатити козакам гроші «за заслугу», за несення військової служби. Козаки, відповідно, трактуються як люди військові, такі собі найманці, що живуть з «рицарського хліба».

Звернення жовнірів викликає гнів у Потоцького:

«Он глянув як звір, знет крикнув, як лев, на жолнірськії слова,

Остра, як міч, а груба, як річ, була йому тая мова».

Але впертість Потоцького має погані наслідки для польського війська:

«Бо скоро стали ляхи подле плавлі, зараз построчили,

Хмельниччики, ординчики обоз заточили».

Прикметно, що в пісні немає антитатарських мотивів. Татари постають як союзники козаків. І це трактується цілком нормально. Хоча Єрлич, схоже, таку позицію не сприймав.

Автор віршів говорить про поразку Миколи Потоцького під Жовтими Водами й Корсунем, яка завершується його полоном:

«Хочет битися, кривди мститися, під Корсунь вступає,

А за собою, як за совою, молодців-запорожців потягає.

Там же на полі всю свою силу жовнірську втрачає,

Стрільбу і штуки, і всі риштуки запорожцям назичає.

Турецькії коні, дорогі убори оддає поневолі,

А сам іде і інних веде до татарської неволі».

Наступна частина віршів — це такі собі «пропозиції» й осмислення подій. Автор вважає, що татарський полон коронного гетьмана Миколи Потоцького, польного гетьмана Мартина Калиновського та їхніх воїнів є справедливою карою, котра впала на їхні голови. Це плата за кривди, які вони чинили під час перебування на Поділлі, а також за кривди, завдані козакам:

«А ви в татарах в тяжких кайданах до смерті сидіте,

Як ми од вас, так ви од нас нужі потерпіте».

Завершується пісня подякою Богові за звитягу. Ця частина є найбільш ідеологічною:

«Честь Богу, хвала, навіки слава війську Дніпровому,

Же з Божей ласки загнали ляшки ку порту Висляному.

А рід проклятий жидівський стятий, чиста Україна,

А віра святая вцале зостала, добрая новина!»

Отже, автор схильний трактувати повстання під проводом Хмельницького як етнічну війну. Мовляв, козаки разом із татарами вигнали ляхів аж до Вісли, а також «стяли», понищили євреїв. Він тішиться з того, бо Україна стала «чистою».

Звучить також славослів’я і війську Запорізькому, і його гетьману Хмельницькому:

«А ти, Чигирине, місто окраїнне, не меншую славу

Тепер в собі маєш, коли оглядаєш в руках булаву

Зацного Богдана, мудрого гетьмана, доброго молодця,

Хмельницького Чигиринського, давнього запорожця.

Бог його вказав і війську подав, аби їм справовав,

А жеби покорних од рук гордих моцно обварював.

Учини ж, Боже, всім нам гоже, аби булавою

Військо твоє славне, всьому світу явне — за його головою».

Думка, що повстання під проводом Хмельницького — це кара полякам за їхні гріхи, набуває поширення навіть у суто польській літературі. Подібні погляди цілком вкладалися в русло середньовічних уявлень про Божу кару. Вони мали поширення і в літературі українській, і польській.

Це чи не один з перших панегіриків Хмельницькому. Звичайно, йому далеко до панегіриків пізніших козацьких літописців. Та все ж...

Загалом пісня є провіденціалістською. Автор вважає, що все в руках Бога. Бог покарав ляхів за те, що вони були горді, поступали нерозумно й чинили зло запорожцям. Тепер Бог підняв запорожців, дарував перемогу над ляхами, а також дав їм доброго полководця — Богдана Хмельницького.

Окрім віршів про Миколу Потоцького, вміщених у «Літописці...» Єрлича, до нас дійшла ще одна пісня того часу про битву під Жовтими Водами. Починається вона такими словами:

«Висипався хміль із міха

І наробив ляхам лиха...»[25].

Багато в чому цей твір нагадує народну пісню. І достатньо адекватно відображує настрої й погляди, які панували в козацькому середовищі. Автор тішиться, що ляхи зазнали поразки. З іронією пише про них:

«До Жовтої водиці

Наклав їм дуже хмельниці.

Не могли на ногах стояти —

Воліли утікати».

У цій пісні не зустрічаємо антитатарських мотивів. Радше, навпаки, автор радіє, що татари разом із козаками побили поляків:

«І по пастуші табунці

Приїхали к нам ординці.

Не утікай же, ляху,

З самого перестраху...»

Із тексту пісні навіть складається враження, що чи не головною силою в битві під Жовтими Водами були татари. Й сама битва трактується як татарський наїзд на ляхів, у якому брали участь козаки. До речі, в такому ж ключі трактують ці події кримсько-татарські джерела.

Є в пісні певний натяк на причини Хмельниччини. Там не говориться про якісь кривди православних, не йдеться, за великим рахунком, і про причини соціального характеру. Виявляється, що головна образа козаків полягала в тому, що ляхи зв’язалися із євреями:

«Миліш вам жиди-збойці,

Ніж запорожці-молойці».

Через цю «милість» з євреями поляки якраз й отримали наїзд татар та козаків Хмельницького:

«Хоть же маєте кримчухи,

Дайте їм тепер кожухи.

Отже, Хмельницький може —

Поможи йому, Боже,

Тих куроїдів бити,

Як жидів не живити».

Антиюдейські настрої, як бачимо, в той час мали поширення в Україні. З часом з’явилася низка українських фольклорних творів, де мова велася про кривди, які заподіяли євреї українцям[26].

Завершується пісня кпинами над боягузтвом ляхів та прославлянням молодецтва козаків і татар:

«Юж утікають з валів,

Бояться самопалів,

Волять татарської юки,

Ніж козацької руки».

Мається на увазі, що поляки радше підуть до татарського полону, оскільки більше бояться козаків. Це відповідало дійсності. Деякі польські шляхтичі воліли опинитися в татарському полоні, сподіваючись, що їм вдасться звідти викупитися.

У наведених поетичних творах конфлікт між поляками й козаками зображується як конфлікт переважно етнічний. І тут і там говориться про кривди, які чинили козакам ляхи. Але говориться дуже загально. Взагалі у віршах про Потоцького маємо натяк, що козаки повстали, бо їм не заплатили гроші за службу. Цікаво, що на ту саму причину Хмельниччини вказує османський літопис «Історія Наїми»[27].

У зазначених творах відсутні антитатарські мотиви. Татари — союзники запорожців, їхні дії схвалюються. Основними ж ворогами козаків вважаються ляхи, а також жиди. Тут же бачимо спроби ідеалізувати козаків, показати їх як умілих воїнів, що здатні отримувати блискучі перемоги. Відповідно, маємо й ідеалізацію їхнього вождя — Богдана Хмельницького.

Проте таке трактування подій не було загальноприйнятим у той час. Є твори, які, ймовірно, вийшли із козацького середовища, але в них ці події подаються дещо інакше. До таких належить пісня про Берестецьку битву, яка має назву «Дума козацька о войні з козаками під Берестечком над Стиром-рікою року теразнійшого 1651-го, дня 28-го, і 29-го, і 30-го червця і потім дев’ятого і десятого липця»[28]. Із назви випливає, що твір з’явився в 1651 р. Принаймні опис битви, поданий у творі, дає підстави вважати, що автор був або свідком цієї події, або йому описали Берестецьку битву її свідки.



Починається пісня словами:

«Ой ріко Стиру, що Хмель о віру? Яке всьому миру,

Де в Дніпр впадаєш, оповідаєш радощі з війни чи миру?

Хан наступає, сам помагає козакам ляхів бити,

Під Берестечком, малим містечком, мав оних кров пролити.

На перевозі чи пак в дорозі короля погромити:

Військом, гетьманом, королем-паном татарам заплатити.

Хан згоду радить, та не провадить, козаки войну люблять.

Ой Казимиру, вже тобі миру з козаками не буде».

Автор хоча симпатизує козакам, все ж намагається дотримуватися об’єктивності. Як про щось само собою зрозуміле, говорить про союз козаків і татар проти поляків, про те, що козаки з татарами за службу розплачуються ясиром. Козаків же зображує як рицарських людей, які люблять воювати.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

А. Орльонов. «Битва під Берестечком»


Автор з повагою говорить про поляків, їхніх полководців. Розповідає про те, як їм вдалося побити татар. Подає свою версію відходу кримського хана. І, схоже, ця версія має під собою серйозні підстави.

У творі описується своєрідна драма, яка виникла під час битви. Її дійовими особами був кримський хан та Хмельницький. Спочатку ведеться мова, що татари зазнали серйозних втрат від польських військ:

«Що, небож-хане, не знає, як лях стане?..

Не утікає, от наступає к бунчуку ік ханському.

«Ой не гледіти, треба ся бити — хан мурз напоминає,

А лях не дбає, мурз забиває, в їх крові меч купає.

Пав страх на хана, шле до гетьмана, як ніч наступила:

«Щоб твоя рада, істинна зрада ніколи не снила,

Я преч одходжу, да пак вигоджу за страту мою тобі,

Що мі ся стало, кілько пропало мурз моїх! Тям же собі!»

Далі автор говорить, що Хмельницький все-таки упросив хана не покидати поля бою, пообіцявши йому велику здобич:

«В ноги падає, тисячі дає Хмельницький тут ханові,

Щоб наступити і ляхів бити завтра велів військові.

«Я сенатори Польськой Корони, і КОРОЛЯ дам тобі,

Все то нестатки, усі достатки завтра їх візьмеш собі».

Хан, за словами автора, піддався на ці намовляння. Наступного дня він знову виставив свої загони на битву, але їх сильно потіснили поляки. Через це хан мусив утікати:

«Стрільці-янчари із діл пожари непрестанно світили.

Втім од гетьмана з діл ляхи хана заразом одлучили,

Затим ся стало, де мурз немало і татарів набили:

Хан утікає і Кіш минає, наметів одбігає.

Ляхи гонили, татарів били, хан ся не оглядає.

Тут зась козаки, хоть же юнаки, ой, різко утікали,

А ляхи ганяли і їх стинали, аж табір розривали...»

Автор змальовує відступ татар і оточення козацького війська. Пише, що «не одна б мати... козацькая завила», «Буде же тужа: не одна мужа жена не огляда».

У віршах немає ідеалізації Хмельницького. Судячи з контексту твору, в автора радше негативне ставлення до цього діяча. Він навіть описує один епізод, який аж ніяк не прикрашає козацького гетьмана:

«Зла на нас пішла: турського посла до Хмеля піймано,

Шкатула Хмеля, а там до Хмеля пісм много в ній достано».

Із цих слів можна зрозуміти, що Хмельницький підтримував тісні зв’язки з турецьким султаном, навіть координував з ним свої дії. Така думка підтверджується кримсько-татарськими й османськими писемними джерелами другої половини XVII — початку XVIII ст.[29]

Цікавим є завершення віршів. Там йдеться про вбивство під час битви корінфського митрополита Йоасафа, який був на боці козацькому[30]. Це досить дивна особистість. З’явився він в Україні в 1649 р. по дорозі в Москву. Потім, очевидно, в 1650 р. він опинився в Чигирині, де здійснював урочисті богослужіння. І це при тому, що вище духовенство Київської митрополії намагалось дистанціюватися від козаків-повстанців. Закономірно виникає питання, чому такі дії чинив ієрарх, що прибув із чужої землі — Османської імперії? Йоасаф був впливовою фігурою при чигиринському дворі Хмельницького. Митрополит називав гетьмана «своїм паном» і водночас «духовним сином».

Автор з болем говорить про смерть пастиря:

«Все світ спужає, коли пізнає: МИТРОПОЛИТ забитий.

В той же порі ту а був з КОРІНФУ ой старець знаменитий».

І все ж осуджує діяння цієї людини:

«О дідчії коси, сто дідьків в носі: твоя то справа била

З твоїми чернцями, монастирцями, богдай се і не снила.

Ви підбивали, ви розгрішали, хоругви нам святили,

Свинець давали і примішали, щоб єсмо ляхів били».

Отже, корінфський митрополит разом з іншим православним духовенством провокував козаків на війну з поляками.

Це автор не сприймає і осуджує:

«Кров наша била, нас боронила у Жовтих Вод. Бог з нами.

Ви запалили і світ згубили вашими пихотами».

Більше того, автор пісні вважає, що боронити віру козакам не було сенсу, адже Річ Посполита в релігійному плані була державою толерантною. А конфесійні противники православних не чинили їм великої кривди:

«Мовите ВІРА: дадь в Польщі міра вся ЄРЕСЬ заживає:

Жид, і поганин, і аріанин покой о віру має.

Ми дурні були: о віру били, бо ви нас так учили.

Щоб єсте віру зо всього миру руського вигубили.

Ви бунтували, бисьте пропали. А козакам УНІТИ,

Що провинили, в чім прогрішили козакам ЄЗУВІТИ?»

Ці слова заперечують традиційні в українській історіографії уявлення про роль релігійного чинника у повстанні під проводом Хмельницького. Якщо виходити з розуміння автора, то цей релігійний чинник обумовлений не переслідуваннями православних, а пропагандою, яку проводив митрополит Йоасаф та йому подібні. Вони цілеспрямовано нацьковували козаків, щоб ті воювали з поляками.

Показовою є згадка про унітів, тобто уніатів. На поле Берестецької битви прибув холмський уніатський митрополит Яків (Суша) (1610–1687)[31], який благословляв воїнів Речі Посполитої славнозвісною іконою Холмської Божої Матері. Цей факт промовисто свідчить, що в рядах польського війська під Берестечком було чимало уніатів-русинів, тобто українців.

Автор вірша є прихильником миру. Завершується твір промовистими словами:

«О Хмелю, Хмелю, що ті повелю, землях ся розтікаєш

Хутко новину, що на тичину піднесуть тя, міт маєш.

Як плине вода, так ВОЙНИ ВОДА з тобою всяк пропала,

Хутній з приміра правая віра, ніж з твоєй войни стала.

Співай же, Стиру, піснь да о миру: війна бодай устала.

Іди ж в Дніпро, вода: радше, щоб згода хутчій тут настала».

З пісні випливає, що Хмельницький розпалив війну за віру. За це буде покараний — він вже за це має чорну мітку. Автор вважає, що праведність віри треба доводити прикладом.

Наведений вірш про Берестецьку битву виглядає дещо незвично на фоні інших віршів. Ми нічого не можемо сказати про його автора. Безперечно, це була освічена людина. Інше питання, наскільки високою була ця освіта. Сильний простонародний струмінь у мові дає підстави говорити, що автор не був добре обізнаний з високим стилем та тогочасним українським поетичним мистецтвом.

Можливо, він належав до духовного стану. Чи не звідси його інтерес до релігійних питань? Є в цьому вірші толерантне ставлення до уніатів та єзуїтів. Подібне ставлення зустрічалося в середовищі тогочасного вищого православного духовенства Київської митрополії, яке навіть ладне було йти на порозуміння з уніатами та католиками. Можливо, автор вірша входив до кола цих людей. Звідси його прагнення до миру й порозуміння з поляками та конфесійними конкурентами.

Збереглися народні пісні й думи про події Хмельниччини, зокрема дума про Хмельницького й Барабаша, про битву під Жовтими Водами та Корсунем, про похід на Молдавію, поразку під Берестечком, Білоцерківський мир, про деяких соратників Богдана Хмельницького, наприклад Кривоноса. Не можна однозначно твердити, що вони з’явилися саме в часи козацького повстання. Але їхні сюжети й інтерпретації свідчать, що корені цих творів сягають тих часів.

У згаданих творах часто з сарказмом говориться про ляхів, про їхні поразки від козацького війська. Так, у думі про Білоцерківський мир розповідається, як козаки загнали ляхів аж до Вісли. Налякані ляхи називають козаків рідними братами й просять їх пустити за Віслу «хоть у одних сорочках». Тим часом на річці зломився лід.

«...тоді козаки ляхів рятували,

за патлі хватали,

да ще далі під лід підпихали:

«Ей, ляхи ж ви, ляхи,

мостивиї пани!

Колись наші діди над цією річкою козакували

да в сій річці скарби поховали;

як будете скарб находити,

то будемо з вами пополам скарб ділити,

тоді будемо з вами за рідного брата жити.

Ступайте, тут вам дорога одна

до самого дна»[32].

Козаки ж у цих творах представлені як славні молодці, котрі легко перемагають ляхів. А ляхам випоминається те, що вони погано ставилися до козаків.

Були твори, в яких розповідалося про погроми євреїв. У них, як правило, йдеться про жидів-рандарів (орендарів), котрі безжалісно експлуатували мужиків та козаків:

«...котрий би то козак альбо мужик ісхотів риби вловити,

жінку свою з дітьми прокормити,

то не йди до пана благословиться,

да піди до жида-рандара, да поступи йому часть оддають,

щоб позволив на річці риби вловити,

жінку свою з дітьми покормити»[33].

Дійшли до нас й твори, де говориться про негаразди Хмельниччини. У одному з них йдеться про те, як Хмельницький віддавав українців у ясир:

Михайло Гунашевський розглядав унію, міжконфесійну напругу між католиками й православними як одну з головних причин конфліктів між козаками й поляками. Згодом ця думка набула значного поширення в українській літературі, а також у літературі російській. Давала вона про себе знати і у польській та єврейській літературах.

«...що все парубочки, да дівочки,

да молодиї молодички,

да безщасниї удовички.

Парубочки ідуть — у дудочки грають,

а дівочки ідуть — пісні співають,

а вдовички ідуть — сильно ридають.

Ой вони ідуть, сильно ридають

да Хмельницького проклинають:

«Бодай того Хмельницького

первая куля не минула,

а другая устрелила,

у серденько уцелила!»[34].

Тобто в народній пам’яті Хмельницький не обов’язково постає в образі героя. Як бачимо, про нього говориться і як про винуватця народних лих.

До творів, які вийшли з-під пера православних і писалися в часи Хмельниччини чи незадовго після неї, належить т. зв. Львівський літопис[35]. Названий він так через те, що був знайдений у Львові.

Імовірним автором літопису вважається Михайло Гунашевський — дрібний шляхтич із Галичини, який став священиком. У 1647 р. він потрапив до канцелярії Війська Запорозького, брав участь у посольстві Богдана Хмельницького до Москви в 1652 р., а потім опинився в оточенні Івана Виговського. У 1660 р. Гунашевський отримав посілості на Придніпров’ї, маючи на той час сан протоієрея. Отже, імовірний автор Львівського літопису був безпосереднім свідком подій Хмельниччини[36]. Це не могло не знайти відображення в його творі. Правда, сам твір закінчується описом битви під Зборовом та Збаражем у 1649 р.

Автор, судячи з усього, належав до духовних осіб, і це не могло не позначитися на його позиції. Конфесійні аспекти в літописі посідають далеко не останнє місце. Можна погодитися з Михайлом Возняком, що літописець «завзятий оборонець православної віри й ворог унії»[37]. Тобто маємо бажання зображувати повстання Хмельницького як релігійну війну — хоча насправді це не зовсім відповідало реальному стану справ. Звісно, конфесійні чинники грали певну роль, релігійні відмінності накладали відбиток на поведінку конфліктуючих сторін, посилюючи протистояння, ті чи інші релігійні питання обговорювалися під час дипломатичних перемовин. Та попри те не варто перебільшувати значення чинника конфесійного. Коли тій чи іншій стороні було потрібно, то вона ігнорувала релігійну приналежність. Наприклад, повсталі козаки, котрі репрезентували себе захисниками православ’я, не завжди знаходили спільну мову з ієрархами православної Київської митрополії, нерідко вбивали православних християн, навіть грабували православні церкви й монастирі. А їхніми союзниками на початковому етапі повстання були татари-мусульмани.

Із симпатією літописець зображує Богдана Хмельницького і козаків. Описує битви 1648 р. і перемоги над поляками. Дає зрозуміти, що важливу роль у цих битвах відігравала татарська орда. Навіть наводить розмову між гетьманом Миколою Потоцьким та Богданом Хмельницьким. Ця розмова є вигаданою, але сама по собі вона показова. «Хлопе, — ніби запитав Потоцький Хмельницького, — чим же знаному рицарству орд татарських (яким і перемогу приписують) заплатиш?» Хмельницький же відповів: «Тобою... і іншими з тобою»[38].

Літописець без прикрас говорить про ті страждання, які принесла Хмельниччина. Ведучи мову про події 1648 р., пише: «Але орди люд незлічений з собою до поганських країн затягли в полон. Був і голод всюди, куди тільки прийшли війська козацькі. Був і мор якийсь... Багато військових на дорогах і на Україні вмерло»[39]. Говорить літописець про жорстокі розбої козаків і татар під Львовом: «Замку Високого добули і люд повбивали, також у католицьких монастирях все забрали і у церквах. Одних людей татари в полон забрали, другі від меча загинули, треті — від голоду, четверті — від моровиці. У церкві Святого Юрія було 54 трупи убитих людей...»[40] Отже, у літописі говориться про небажані, з точки зору православного священика, речі. Адже церква Святого Юра була православною. І в ній православних людей вбивали свої ж православні козаки або їхні союзники — татари.

Твором українського автора другої половини XVII ст., в якому частково була відображена Хмельниччина, є «Хроніка з літописців стародавніх» Феодосія Софоновича (? — 1677)[41]. Хоча твір не дійшов до друкарського верстата, проте існував у численних списках. Тому вплинув на українське історіописання наступних часів.

Феодосій Софонович розглядав історію України-Русі з давніх, зокрема києво-руських часів, до війни під проводом Хмельницького, а також до деяких подій після неї. Опис доведений до 1672 р., коли турецьке військо взяло Кам’янець-Подільський.

Про автора «Хроніки...» відомо таке. Народився він десь у першій чверті ХVIII ст. в Києві у міщанській родині. Освіту здобував у Києво-Могилянській академії, де отримав знання з латинської, грецької, польської та церковнослов’янської мов. У 1640-х — на початку 1650-х рр. викладав у цьому навчальному закладі, у 1653–1655 рр. був його ректором. Весною 1655 р. став ігуменом Києво-Михайлівського монастиря. У нього на очах проходили події Хмельниччини й Руїни.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Києво-Могилянська академія. Старий корпус на фотографії 1860-х років


Для Софоновича війна під проводом Хмельницького стає важливим моментом історії Русі. Сам автор був не лише очевидцем цих подій, але і брав у них безпосередню участь. При читанні «Хроніки...» складається враження, що Софонович намагався бути максимально правдивим, оскільки описує події, ніби не стаючи ні на ту, ні на іншу сторони. Лише в рідких випадках дозволяє собі давати якісь оцінки.

Розповідаючи про події 1648 р., хроніст не дошукується причин козацької війни, немає в нього й апологетики Хмельницького. Радше, навпаки. Якщо виходити з опису того, що відбувалося в 1648 р., то бачимо, що автор «Хроніки...» звертає увагу на події, які аж ніяк не прикрашають козаків та їхнього ватажка. Наприклад, чимало уваги приділено опису взяття й руйнування козаками міста Тульчин. «...полковник Ганджа, — пише Софонович, — з немалим козацьким військом підійшов до Тульчина, де вся шляхта воєводства Брацлавського сховалася, і князь Четвертинський Іван з ними сховався. Ганджа хотів тоді той Тульчин здобути. Шляхта з Тульчина жадала перемир’я. Ганджа з ними перемир’я учинив, але, однак, поставив вимогу, щоб всіх жидів було видано. І так шляхта видала всіх жидів зі всією їхньою маєтністю. Ганджа усіх жидів наказав убити, а маєтності їх забрав і відійшов від Тульчина. Після цього швидко інший полковник Хмельницького, Остап Іванський, прийшов до Тульчина зі своїм полком, здобув замок Тульчинський, шляхту, яка була в тому замку, повбивав, там і князь Четвертинський Іоанн, православний, був убитий, а княгиню його до Умані було взято в неволю»[42]. Козаки в цих описах постають як убивці й грабіжники: навіть убивають православних людей, русинів. Спеціально акцентується увага на вбивстві православного князя Івана Четвертинського. Принагідно варто відзначити, що руський князівський рід Четвертинських розглядався в той час як один з головних покровителів православ’я в Речі Посполитій.

Софонович виявляє помітну лояльність до польських королів. Про них говорить з повагою — що характерним було для тодішнього етикету. Особливо тепло відзивається про короля Владислава: «Владислав був дуже добрий до Русі і зичливий»[43].

Описавши перемогу козаків і татар під Пилявцями, хронікер розповідає про похід цих військ під Львів та Замостя, який для місцевих мешканців, у тому числі православних, став справжньою трагедією: «...Хмельницький та хан зі своїм військом потягнулися під Львів. Йдучи, татари багато міст і сіл пустошили й палили, і людей у неволю забирали. Під Львовом ставши, дуже багато шкоди вчинили, а львів’яни відкупилися в Хмельницького, давши йому багато скарбу. Звідти пішов Хмельницький із ханом під Замостя, всюди пустошачи і людей у неволю беручи. Коли Замостя добував, то замостяни великим скарбом від Хмельницького відкупилися. А загони козацькі й татарські тим часом аж за Віслою пустошили. Так і зима надійшла, тоді Хмельницький і хан з дуже великими скарбами повернулися додому»[44]. Тобто з цих слів випливає, що ні Хмельницький, ні його союзники, татари, не йшли на українські землі з «визвольною місією», чи мали на меті захопити Варшаву й утвердити свою владу в Речі Посполитій. Зрештою, в системі тогочасних уявлень останнє було нереальним. Хмельницький не мав аристократичної крові й не міг сприйматися як легітимний правитель.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

О. Сіренко. «Битва під Пилявцями»


З болем Софонович описує події, що відбулися після Зборівських домовленостей. Спочатку говорить, що король Ян ІІ Казимир надав козакам вольності, обіцяв не допускати перебування коронних військ на українських землях, забрати церкви в уніатів і віддати їх православним. Далі читаємо: «Там же за вислугу татарам дозволив король взяти багато місць на Поділлю, які могли би оборонятися...» Це можна зрозуміти так. Мовляв, король змушений був відкупитися чимось від татар, які прийшли з козаками. Він вирішив їх обманути, дозволивши грабувати міста на Поділлі, які могли оборонятися. І тут далеко не найкращу роль відіграли козаки, які «перед татарами приходячи, запевняли на місцях людей, що буде спокій, а коли їх пускали в міста, за ними татари вслід приходили і людей зі всіма скарбами брали в неволю». Софонович, розповівши про ці безчинства, вигукує: «Горе! Горе!»[45]

Дещо незвичним видається опис битви під Берестечком у 1651 р. Хроніст говорить, що поляки переважно почали напирати на татар, не особливо чіпаючи козаків. Татари подумали, що поляки є в змові з козаками. Це налякало їх. І вони вирішили відступити з поля бою. У цій ситуації король міг козаків у болотах потопити й побити. Але змилостивився над ними і наказав жовнірам не гонити козаків. «Козаки самі, затривожившись, втекли на Україну, все покинувши, і дуже багато їх у болоті потонуло...»[46].

Наскільки таке бачення битви під Берестечком відповідає дійсності, можна дискутувати. Але цей опис, як і інші фрагменти «Хроніки...», засвідчують: автор був роялістом і з пієтетом ставився до влади польського короля. І в цьому контексті Хмельницький, який воював з королем, не міг сприйматися позитивно.

Автор «Хроніки...» виражав позицію тогочасного вищого православного духовенства України, яке не бачило в козаках своїх надійних союзників. Його представники ладні були орієнтуватися на легальних правителів, наприклад на польського короля чи, зрештою, на царя московського.

Можемо констатувати, що українські хроністи, які писали під час Хмельниччини та відразу після неї, не замовчували негативні факти в діяннях козаків (занадто ці факти були очевидні!). Через це не могли вони творити апологетичний образ козака чи їхнього гетьмана Богдана Хмельницького. Козацька апологетика на сторінках українських літописних творів з’являється пізніше — коли про негативні реалії стали забувати, а в козацької старшини з’явилася потреба утвердити себе як пануючий соціальний стан на українських землях.

Загалом із середини й другої половини XVII ст. до нас дійшло мало українських писемних пам’яток, які б давали відносно цілісну картину Хмельниччини й намагалися осмислити це явище. На те була низка причин.

По-перше, воєнні лихоліття, що стали постійними на українських землях протягом тривалого часу, аж ніяк не сприяли тут розвитку літературної творчості. Наприклад, у цей час зазнала руйнації та занепала Києво-Могилянська колегія.

По-друге, вище православне духовенство Київської митрополії, що загалом стояло на позиціях лояльності до влади Речі Посполитої, не було в захопленні від дій Хмельницького та його повстанців. Воно намагалося займати відносно нейтральну позицію, балансуючи між козаками та державною владою. Представники цього духовенства (а саме вони в той час репрезентували українську інтелектуальну еліту), як правило, в своїх творах оминали тему Хмельниччини, обмежуючись абстрактними закликами до миру.

По-третє, козацька старшина в той час ще не спромоглася створити в своєму середовищі інтелектуалів, які б могли зайнятися осмисленням і прославленням Хмельниччини. Це сталося пізніше, у XVIII ст., коли з’явилася низка козацьких літописців та їхніх послідовників.

Можна також допустити, що чимало писемних творів, які з’являлися в той час в Україні, у вогні воєнних лихоліть просто були знищені й не дійшли до нас.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Йоахим Пасторій


Натомість у другій половині XVII ст. осмислення Хмельниччини зустрічаємо в творах авторів-католиків, передусім у літературі польській. Це не дивно. Інтелектуали, що представляли польське шляхетство, хотіли з’ясувати, чому такі нещастя впали на Річ Посполиту.

Однією з перших праць, де велася мова про війну під проводом Хмельницького, є праця Йоахима Пасторія (справжнє прізвище — Гіртенберг; роки життя — 20.09.1611–26.12.1681)[47] «Війна скіфо-козацька, або Про змову татар, козаків і руської черні проти Польського королівства за непереможного короля Польщі і Швеції Яна Казимира», яка вийшла в 1552 р. у Гданську з присвятою королю Яну ІІ Казимиру[48]. Народився Пасторій у сім’ї протестантського пастора в Сілезії. Протягом життя кілька разів міняв віровизнання. Був лютеранином, соцініанином, кальвіністом, зрештою перейшов на католицизм і навіть став католицьким священиком. Тривалий час проживав на Волині, будучи лікарем у заможній шляхетській родині Сенют. Коли вибухнула Хмельниччина, переїхав до Балтійського Помор’я. Жив у Ельблонгу, Гданську, Фромборку. Був офіційним історіографом короля Яна Казимира.

Увага короля до Хмельницького зробила його пихатим. Оскільки до «зовнішньої війни» справа не дійшла, Хмельницький шукав собі роботу. Випадково посварився з «Чаплинським, підстаростою Конєцпольського», за межі своєї землі. Хмельницький вважав, що Чаплинський вчинив йому «приватну зневагу» й захотів помститися. Він легко знайшов спільників у «місцях, де всі пам’ятали про давню свободу» і «де спокій видавався важким як основа неволі». Зрештою Хмельницький втік на «запорізькі острови», де козаки мали своє пристанище.

У праці «Війна скіфо-козацька...» розглядаються події 1648–1651 рр. Варто враховувати, що ця праця була написана незадовго після волинського періоду життя Пасторія, коли він належав до «братів польських» (соцініан)[49]. Соцініани, як і інші неправославні, зазнавали переслідувань з боку повсталих козаків. Значна частина з них змушена була покинути українські землі. І все ж серед них поширеною була думка, що у вибуху Хмельниччини винуваті самі польські шляхтичі. Деякі соцініани, прийнявши православ’я, навіть опинилися в лавах козацького війська. Наприклад, до таких належав Юрій Немирич (1612–1659), автор проекту Гадяцького договору[50].

Пасторій неприхильно ставиться до козаків. Вони для нього — варвари. На початку твору історик дає характеристику Хмельницькому[51]. Про нього він пише, що той був козаком «старої міліції», тобто реєстрового війська, «окрім мистецтва володіння зброєю, якого навчився в попередніх війнах», володів письмом, «що рідко зустрічається в цих варварів».

Автор «Війни скіфо-козацької...» твердить, що Хмельницький був сотником, навіть козацьким послом до короля й сейму, потім писарем реєстрового козацького війська. Він видався королеві Владиславу IV здібною людиною, яка могла б очолити козацьке військо для ведення війни. Тут, ймовірно, робиться натяк на те, що Владислав готувався до війни з татарами й турками. Хоча про це прямо й не говориться.

В одному із останніх своїх видань «Історії Польщі часів правління Владислава IV до його отруєння, міжкоролів’я й обрання та коронації Яна Казимира» (1680 р.) Пасторій більш розлого говорить про конфлікт між Чаплинським та Хмельницьким. При цьому посилається на лист останнього до гетьмана Миколи Потоцького[52]. Хоча самого листа не наводить. Там йдеться про те, що Хмельницький мав на території Чигирина маєтність, яка дісталася йому від батька. Батько ж, за твердженням Пасторія, був шляхтичем із Литви, який одружився на русинці. Маєтність йому в Чигирині надав гетьман (ймовірно, Станіслав Конєцпольський). У битві під Цецорою в 1620 р. він опинився в неволі і був завезений до Туреччини, де й помер. А його син, себто Богдан Хмельницький, потрапив у неволю до кримських татар, звідки його викупила мати. З того часу Богдан жив удома, займаючись господарством, поки Чаплинський (мається на увазі Данило Чаплинський, на той час підстароста чигиринський), отримавши від гетьмана Станіслава Конєцпольського Чигирин, не вигнав його з маєтності. Хмельницький намагався порозумітися із сином гетьмана, Олександром Конєцпольським. Але це нічого не дало. Тоді майбутній козацький вождь подався до Варшави, до короля Владислава, який перед тим хотів його зробити гетьманом козацького війська. Проте і тут він допомоги не отримав. За відібране майно Хмельницький одержав невелику суму — 50 злотих. До того ж Чаплинський у Чигирині прилюдно побив його сина і погрожував йому самому. Становище Хмельницького погіршували доноси козацького сотника Романа Пешти. «Молодий Конєцпольський», тобто Олександр, наказав арештувати Хмельницького, що й було зроблено. Із ув’язнення той звільнився лише завдячуючи поруці свого приятеля, полковника Станіслава Кричевського (Михайло Станіслав Кричевський у той час був чигиринським полковником реєстрових козаків). Після цього всього Хмельницький, не чуючи себе в безпеці в Чигирині, втік на Запоріжжя.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Герб Самійла Твардовського


Окрім того, Пасторій говорить, що після смерті короля Владислава Хмельницький говорив, ніби той рекомендував йому шукати справедливості, взявшись за шаблю.

Популярною віршованою хронікою, де розповідалося про події Хмельниччини, була праця барокового поета й історика Самійла Твардовського (1595? — 1661) «Війна домова з козаками й татарами, московітами, потім шведами й угорцями, яка точилася протягом дванадцяти років»[53]. Перше її видання побачило світ у Кракові в 1660 р.[54] Друге — у Каліші в 1681 р.[55] Твір користувався популярністю не лише в Польщі, а й Україні.

У поемі чимало уваги було приділено битвам під Збаражом у 1649 р. та Берестечком у 1651 р. Героями твору можна вважати князя Ярему Вишневецького та короля Яна Казимира. Подібний концептуальний підхід щодо героїв простежується і в романі Генріка Сенкевича «Вогнем і мечем», оскільки автор цього художнього твору теж використовував «Війну домову...» Твардовського. Зрештою, сам термін «війна домова», що можна перекласти як «війна громадянська», широко ввійшов у вжиток у польській історіографії для означення Хмельниччини.

Для Твардовського Хмельницький не є позитивним героєм. Хоча, треба віддати належне автору, він достатньо об’єктивно описує діяння козацького гетьмана. У творі є розділ під назвою «Звідки взявся Хмельницький»[56], де Твардовський з’ясовує причину козацького повстання. Історія ця виглядає таким чином.

Хмельницький володів хутором, що знаходився неподалік Чигирина. Володарем цього міста був «коронний хорунжий» (мається на увазі Олександр Конєцпольський — староста чигиринський). Самого ж Хмельницького Твардовський оцінює високо. Мовляв, це був «неабиякий чоловік», «багато чого знав» — і військову справу, і грамоту. Правда, ці здібності стали причиною того, що він «переповнився гонором».

Далі поет-хроніст згадує про те, що король Владислав замишляв воювати з турками. Тоді він радився з Хмельницьким. Пропонував йому з великими військовими силами податися в морський похід. На це майбутній козацький вождь погодився.

Чому Хмельницький не пішов на турків, Твардовський не говорить. А переходить до історії конфлікту з Чаплинським. Останній позаздрив багатству Хмельницького й хотів на його землях поставити слободу. Але той не пішов із ним на переговори. Через те Хмельницького кинули до в’язниці, де він просидів кілька днів. Судячи зі слів Твардовського, відпустити в’язня вмовила Чаплинського дружина цього урядника.

Хмельницький, звісно, образився. Він ніби сказав: «Живий Бог, і ще не вмерла козацька мати». Вийшовши із ув’язнення, почав змовлятися з такими ж незадоволеними, як він, і щось замишляти. Тоді, за свідченням Твардовського, гетьман (очевидно, мався на увазі коронний гетьман Микола Потоцький на прізвище Ведмежа Лапа) послав листа до Кжечовського, тобто Михайла Станіслава Кричевського, щоб той негайно спіймав Хмельницького і тримав його до наступних розпоряджень. Однак Кричевський, маючи із Хмельницьким «свої справи», застеріг його, показавши лист гетьмана.

Після цього Хмельницький «осідлав прудкого коня», набрав загін козаків і подався на Запоріжжя. Щоб виправдати цей «зрадницький вчинок», посилав до гетьмана листи, в яких скаржився на Чаплинського, що той його ув’язнив.

Далі подається дуже цікава інформація про переговори Хмельницького в орді, тобто з кримськими татарами, на яку, на жаль, дослідники не звертають увагу. Мовляв, козацький ватажок нагадав татарам про минулі свої з ними угоди (в оригіналі akkordy — ймовірно, від італійського слова «узгодження») і про послуги, надані «їхньому Сангерею». Під останнім, судячи з усього, мався на увазі калга Шагін-Гірей, який відігравав помітну роль в історії Кримського ханства в 20-х рр. XVII ст.

Так, у 1623 р. кримським ханом став Мехмет-Гірей, який із Персії повернув свого брата Шагін-Гірея, зробивши його калгою, тобто другою особою в державі. Цього ж року Персія розпочала війну з Османською державою. Кримський хан теж вступив у війну з османами, залучивши при цьому запорозьких козаків. Війна з турками й протурецьки налаштованими силами в Кримському ханстві тривала до 1629 р. Цю війну можна трактувати як війну за незалежність кримських татар від османів. І діяльну в ній участь взяли українські козаки. Мехмет-Гірей в остаточному підсумку програв, загинувши в 1629 р., а Шагін-Гірей знову емігрував до Персії[57].

Якщо наведене свідчення Твардовського про переговори Хмельницького в орді не є вигадкою і має під собою підстави, то можна припустити, що в 1620-х роках Богдан разом зі своїми соратниками брав участь у війні Мехмет-Гірея та Шагін-Гірея проти турків.

Твардовський пише, що хан вагався, чи йти з Хмельницьким на угоду — бо підозрілим той йому видався. Однак коли козацький проводир віддав свого сина в заставу, поклявся на шаблі та ще й дав багаті дарунки, хан погодився допомогти і наказав татарам підготувати сім тисяч вояків.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Веспасіанан Коховський


Ще одним відомим твором про Хмельниччину, який мав вплив як на польську, так і на українську історіографії, були «Аннали Польщі від смерті Владислава IV» авторства Веспасіана Коховського (1633–1700)[58]. У другій половині XVII ст. він вважався одним із найпопулярніших польських «сарматських» поетів. У молоді роки довелося йому «понюхати пороху». У 1650 р. Коховського зарахували до крилатих гусар, які воювали проти українських козаків. Він був учасником Берестецької битви 1651 р. Воював також проти Московії й шведів. Брав участь у Віденській битві 1683 р.

В останні роки життя Коховський зацікавився історією. Навіть став історіографом короля Яна ІІІ Собеського. Найбільший його історичний твір, згадувані «Аннали Польщі від смерті Владислава IV», виходив по частинах й видавався в Кракові. У цьому творі висвітлювалися історичні події, свідком яких часто був сам автор. За життя Коховського вийшло три частини цього твору — у 1683, 1688, 1698 роках. Всі вони були видані латинською мовою. Невиданою лишилася лише четверта частина. Вона побачила світ у перекладі польською мовою аж у 1853 р. Михайло Грушевський вважав, що це «найбільша й найпопулярніша зі старих праць про Хмельниччину»[59].

Чимало інформації про Хмельниччину, її причини, початок і перебіг до 1655 р. подано в першому випуску «Анналів...» Коховського[60]. Козацьке повстання Коховський іменує «безбожним бунтом», а його ініціатором вважає Хмельницького. Про діяльність останнього говориться чимало[61].

Праця «Аннали Польщі від смерті Владислава IV» В. Коховського, як і «Війна домова...» С. Твардовського, спричинила вплив як на польську, так і на українську історіографії. Цей твір використовували козацькі літописці, зокрема Григорій Грабянка. Звертався до нього й Генрік Сенкевич, пишучи роман «Вогнем і мечем».

Коховський наводить різні версії щодо походження батька Богдана Хмельницького — Михайла. На думку одних, він походив із Мазовії, інші вважали, що з Лисянки. В силу обставин Михайло опинився в Жовкві, при дворі гетьмана Станіслава Жолкевського. Іван Данилович утворив Чигиринське староство, Михайло перебрався туди й служив у нього писарем. Тут він оженився з козачкою. Коли ж гетьман Жолкевський подався з військом у Молдавію, щоб підтримати місцевого господаря Гаспара Ґраціані, який розпочав війну з турками, Данилович зібрав чимало козаків із околиць Чигирина й послав їх на цю війну. Михайло в цьому війську був сотником. Також у цей похід вирушив його син Богдан. У битві під Цецорою польське військо, яким командував Жолкевський, зазнало поразки. Гетьман загинув. Із ним загинуло чимало воїнів. Серед них був Михайло. Богдан же опинився в неволі.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

В. Коховський. «Аннали Польщі від смерті Владислава IV»


Далі Коховський говорить, що Богдана козаки викупили з кримського полону — ніби заради пам’яті його батька, обмінявши на татарських полонених. Така мотивація виглядає дещо дивно. Адже, принаймні з цього тексту, не дуже зрозуміло, чим так догодив Михайло Хмельницький козакам.

Щодо Богдана, то він, опинившись на волі, швидко почав набирати впливу серед козацтва, оскільки був письменним і вмів полагоджувати різні справи.

Автор «Анналів...» спеціально акцентує увагу на освіті Богдана Хмельницького. Допускає, що він учився в «київській гімназії» або «у Ярославі у єзуїтів».

Коховський у своїй праці намагається подати психологічний портрет Хмельницького. Про нього пише: «Певно, у зрілому віці він навчився обережності, навчився практично оцінювати кожну нову річ, відкладати надію на майбутнє і виявляти то лагідність, то знову жорстокість, часто не погрожуючи, водночас не забувати про помсту». Відзначає він і його військові якості, витривалість духу. А ще — «лице мав усміхнене, котрим приховував, як блискучий лід гнилу воду, порухи своєї душі». Будучи вояком, Богдан відзначався послухом, ніколи не наражав себе на небезпеки.

Тобто Хмельницький постає людиною потаємною, уміє приховувати свої прагнення. Проте це потаємне іноді проривалося. Тому, пише Каховський, Хмельницький брав участь у козацьких бунтах — Тараса Трясила, Острянина й Гуні, але вміло уникав «заслуженої кари». Щоб продемонструвати на прикладі психологію Хмельницького, автор «Анналів...» розповідає таку легенду: мовляв, коли гетьман Станіслав Конєцпольський спорудив фортецю Кодак, то запитав Богдана в присутності інших козаків, що він може сказати про цю твердиню. Але той не витримав і відповів: «Що руки зробили, руки й зруйнують». Ця легенда немає реальної основи. Вона наведена для того, щоб продемонструвати приховану скритість та підступність Хмельницького. Однак вона набула поширення — особливо в літературі українській.

Давши таку психологічну характеристику майбутньому козацькому ватажку, Коховський приділяє чимало уваги взаємостосункам Хмельницького й Ілька Барабашенка (саме так це ім’я звучить у Коховського). Щодо останнього, то тут мався на увазі черкаський полковник козацького реєстрового війська Іван Барабаш (? — 1648)[62]. Про нього нам відомо небагато. Вважається, що Барабаш завжди тримав сторону влад Речі Посполитої. Воював під Цецорою та Хотином. У 1646–1647 рр. зустрічався із королем Владиславом, обговорюючи питання походу на татар і турків. На початку повстання Хмельницького лишився на боці Речі Посполитої. Загинув навесні 1648 р. Існує версія, що був утоплений козаками — прихильниками Хмельницького.

Постать Барабаша з часом обросла численними легендами. Він став героєм, точніше антигероєм думи про Хмельницького й Барабаша. У ній розповідається, що Барабаш мав якійсь листи-привілеї від короля, які переховував. І ось Хмельницький їх спеціально викрадає, підпоївши Барабаша. Подібні легендарні оповіді зустрічаються також у писемних творах.

Оповідь Коховського про Хмельницького й Барабаша, чи то Барабашенка, має теж чимало легендарного. Автор «Анналів...» пише, що Барабаша король іменував гетьманом запорозьким, а Хмельницького — військовим писарем (notarius). Ці люди за своєю вдачею й звичаями помітно різнилися між собою.

Барабаш ніби слухався можновладців, готовий був йти на Чорне море, щоб воювати з «ворогами королівства», тобто турками, але при умові, що на це буде легальний дозвіл. Як відомо, сейм Речі Посполитої не дав згоди королю Владиславу для проведення війни з турками. У Коховського навіть наводиться промова Барабаша до козаків, де він закликає їх утриматися від бунтів і обіцяє їм, якщо на це буде згода влади, повести їх на «розбійничі ватаги татар» і на Чорне море.

«Зовсім не так невинно поводився Хмельницький, — пише Коховський. — Його неспокійна душа вагалася. То хилився він до тих, хто був прихильний до розбишацтва, то знову пригадував, що королівський двір, ображений (це було йому добре відомо) занехаяною війною, легко пристане на його бік... Замислювався, чому війну розпочато й занехаяно, зброю піднято й відкинуто?» Хмельницький, говорить далі Коховський, знав, що при королівському дворі є чимало противників війни з турками. Вони вважали, що ця війна може викликати небезпеку. Знали про це й козаки. Але вони не лякалися й ладні були йти на загострення відносин.

З інформації та міркувань Коховського випливає, ніби Хмельницький та бунтівні козаки вирішили скористатися суперечностями у владному середовищі Речі Посполитої. Можна так зрозуміти, що, пішовши війною на турків, вони би мали прихильність з боку короля, але наражалися на незадоволення з боку шляхти. Підтримані королем, козаки могли б виступити проти шляхетського загалу. Це, звісно, не говориться прямо — радше випливає з контексту.

Подальші події у Коховського розгортаються як детектив. «Удаючи велику приязнь», читаємо далі, Хмельницький запросив Барабаша до себе в куми на хрещення дитини. І під час гостини з Барабашем посварився якийсь козак і убив його. Ніби Хмельницький не був причетний до цього вбивства, але те, що це сталося в його домі, кидає на нього тінь вини. Більше того, це було на руку Хмельницькому, адже Барабаш стримував свавільних козаків.

Саме після вбивства Барабаша почалися наради бунтівників. Про це стає відомо коронному хорунжому Олександрові Конєцпольському, якого повідомили сотник Оніаш та Роман Песта. Хмельницького арештовують. Але Конєцпольського упросив Кречовський (мається на увазі Михайло Станіслав Кричевський) взяти того на поруки. Кречовського ж Коховський характеризує як давнього приятеля й кума Хмельницького. Майбутній вождь повстання живе в Кречовського вдома ніби як під арештом. «...вони, — читаємо в «Анналах...», — напивалися й цілувалися сердечно, а коли Кречовський, п’яний від меду, заснув твердим сном, Хмельницький, позбавившись його опіки, швидко втік спочатку на острів Бучок, потім — на Микитин Рів, де застав майже триста товаришів-козаків, яких послав у різні сторони ширити сім’я бунту».

Як бачимо, із цього оповідання випливає, що причиною козацького повстання була не особиста образа Хмельницького, а дещо інші чинники. Акцент робиться на психологічних моментах — бунтівній натурі Хмельницького. Також дається зрозуміти, що він прагнув скористатися незгодами в середовищі влади Речі Посполитої. Про історію конфлікту з Чаплинським тут не йдеться.

Правда, ця історія в «Анналах...» подається пізніше, коли Коховський наводить промову Хмельницького про кривди козаків, виправдовуючи повстання[63]. Хмельницький говорить таке: «Гляньте на мене і майте милосердя! Я запорізький військовий писар, старий вояк, наділений багатьма маєтностями, перетерпів варварське ув’язнення і замість того, щоби бути обдарованим, без жодної провини, окрім тиранської сваволі, зазнав небезпеки для життя. Мого сина жорстоко замордовано, жінку забрано, маєток захоплено, не лишили мені навіть коня, а останнім часом мене шукають, щоб убити мене. І не залишилося мені, заслуженому воїну, що проливав свою кров і тіло якого вкрите рубцями від ран, нічого іншого, як лише через фальшиве звинувачення в бунті згинути від руки ката».

Виклавши ці жалі Хмельницького, Коховський ніби хоче показати, що стоїть за цими словами. Колись Хмельницький, твердить він, мав конфлікт із чигиринським підстаростою Чаплинським (у тексті твору — Чаплицький) за фільварок Суботів. Майбутній гетьман володів фільварком без законних підстав. Земля, на якій з’явилося це володіння, за твердженням Коховського, була подарована ще чигиринським старостою батькові Богдана. Хмельницький вважав цю землю своєю, оскільки тривалий час господарював на ній і мав воєнні заслуги перед Річчю Посполитою. Але на цей фільварок претендував Чаплинський. Справа дійшла до суду. Вирішено було, що Чаплинський заплатить за фільварок певну суму і той перейде в його володіння. Хмельницький змушений був піти на таке, але затаїв образу.

Говорить Коховський і про побиття сина Хмельницького. Але побив його не Чаплинський, а його зять Коморовський на чигиринському ринку палицею. І побив не до смерті. Щодо історії з жінкою, то її Коховський вважає зовсім фальшивою. У «Анналах...» стверджується, що, коли почалося козацьке повстання, то жінка Чаплинського втекла з Чигирина. Її схопив і зґвалтував Хмельницький, одружився на ній, але потім жорстоко замордував.

У другій половині XVII ст. польсько-шляхетські автори написали низку робіт, у яких так чи інакше зачіпали питання Хмельниччини. Не всі вони дійшли до друкарського верстата, багато залишилося в рукописах. Ці твори можуть слугувати як джерелами для реконструкції історичних подій, так і для відтворення суспільних настроїв того часу.

Загалом Коховський розглядає Хмельницького як підступного й бунтівного чоловіка. Те, що він творить, є злодіяннями і йде на шкоду Речі Посполитій, до якої автор «Анналів...», зрозуміло, має пієтет. Однак Коховський вказує на певні таланти козацького ватажка. Інша справа, що ці таланти не йдуть на користь людям.

Названі праці Пасторія, Твардовського й Коховського заклали основи польсько-шляхетського бачення Хмельниччини. Безперечно, важливим було те, що вони були надруковані.

Ці робити малювали картину козацького повстання, розставляючи відповідні акценти. Ця картина знайшла відображення як у роботах західних авторів, так і авторів українських.

Зокрема, є цікавою робота Самійла Грондського (20-ті pp. XVII ст. — після 1672) «Історія козацько-польської війни...»[64]. Про автора цього твору відомо, що він походив з польського шляхетського роду, служив у кварцяному, тобто королівському, війську Речі Посполитої. Мав стосунок до низки дипломатичних місій. Був присутній на переговорах поляків з Хмельницьким наприкінці жовтня 1655 р. під Львовом. З часом Грондський перейшов на службу до правителя Семиграддя Юрія II Ракоці, який змагався за трон короля Речі Посполитої. Після поразки Ракоці став його секретарем і оселився в Семиградді. У середині XVII ст. Грондський почав писати латинською мовою свою історичну працю, яка охоплювала події 1648–1672 pp. Проте на початку 70-х pp. XVII ст. робота над нею була перервана у зв’язку зі смертю автора. За життя останнього вона не друкувалася. Опублікували «Історію козацько-польської війни...» у Пешті лише в 1789 р.[65].

У цій праці автор наводить свідчення про Хмельницького, які він взяв від Івана Виговського та свого товариша Станіслава Любовіцького, з яким разом брав участь у переговорах з козаками. На цей твір звертав чимало уваги Іван Франко в своїй науковій розвідці «Хмельниччина (думи, пісні та вірші)»[66]. За мотивами твору Грондського він навіть написав поему «На Святоюрській горі».

Грондський, на відміну від вищезгаданих польських авторів, інакше говорить про батька Хмельницького. Каже, що він, будучи шляхтичем, вчинив якийсь злочин і через те мусив ховатися серед козаків. Така інформація видається цілком вірогідною. Адже деякі шляхтичі Речі Посполитої, аби уникнути кари за вчинені злочини, втікали на Запорізьку Січ. У нових краях Хмельницький-старший одружився з козачкою і мав від неї лише одного сина на ім’я Богдан.

Останній виріс серед козаків, але отримав шкільну освіту. Загалом життя в нього складалося добре, хоча він не зміг зробити військову кар’єру. Однак гетьман Станіслав Конєцпольський виявив до нього прихильність і поставив писарем козацького війська. Тоді ж Хмельницькому гетьман дарував ґрунт понад Дніпром, де той заклав свій хутір Суботів.

Правда, Конєцпольський ніби жалкував, що залишив Хмельницького живим. Бо той був здібний, але схильний до бунту. І ще ніби Конєцпольський передбачав, що від Хмельницького Річ Посполита зазнає лиха. Хоча, схоже, в таких свідченнях більше фантазії, аніж реалій.

Після смерті Станіслава Конєцпольського його син Олександр, бажаючи прославитися, вирішив напасти на татар. Хмельницький не взяв участь у цьому поході. Тоді на Хмельницького почав наговорювати Данило Чаплинський, заявляючи, що той незаконно володіє землею. Потім він влаштував напад на Богданові володіння, відібравши їх у нього. Окрім того, Чаплинський забрав жінку, з якою жив Хмельницький, пошлюбивши її.

Відповідно, зневажений Богдан звертався до суду, сейму, врешті до короля, але це нічого не дало. Король Владислав порадив йому на насилля відповісти силою. При цьому говорив, що хоче напасти на татар і пропонував Хмельницькому взяти участь у цій акції.

Після цього Богдан, бажаючи помститися, почав агітувати козаків підняти повстання. Але він розумів, що козацької сили в цій справі буде замало. І ніби, розмірковуючи зі змовниками, натякнув на те, щоб вдатися за допомогою до татар. Далі в Грондського подана дуже цікава інформація про те, як досягалося порозуміння з татарами. Її варто навести повністю:

Можемо констатувати, що польські автори середини й другої половини XVII ст., негативно оцінюючи Хмельниччину та її вождя, вважали козацьке повстання випадковістю чи непорозумінням, викликаним помстою ображеного Богдана, який відзначався певними здібностями, зокрема військовими, але був людиною непевною, схильною до бунту.

«Деякі козаки завважили: «Вкажи нам лише, пане Хмельницький, спосіб дійти до ладу з татарами...» А ті, що знали про плани короля, налягали на Хмельницького, щоб той говорив докладніше. Тоді він промовив: «Не можу довше укривати від вас, братці, того, що король уже віддавна, маючи намір розпочати війну з турками, для сеї цілі мав приготоване заграничне військо, але задля опору державних панів мусив відправити його. Тепер він намовляє нас, аби ми робили напади на турецькі краї і таким способом змусили турків до нападу на Польщу, аби в такім разі польські можновладці хотя-нехотя мусили організувати оборону. А щоб ви повірили, що се правда, ось вам лист короля, переданий мені канцлером у часі його відвідання, ось вам хоругов і булава, передані мені при таких і таких свідках із тим, що король хоче мене поставити гетьманом. Я не захотів прийняти сього уряду, знаючи, що дехто, може, здібніший за мене, і не бажаючи на власну руку братися до такого великого діла. Тут він предложив зібраним усе те, що згадав у своїй промові, і представив свідків, а потім мовив далі: «Маючи се все в руках, думаю, що добре буде післати з-поміж нас послів до татар і сповістити їх про королівські плани і при тім порадити їм, що, коли хочуть жити з нами в спокої, нехай допоможуть нам воювати Польщу, а коли ні, то виповісти їм війну. Думаю, що вони не довго будуть вагатися. Бо вже й так вони були би напали на Польщу за відмову данини, коли б ми їх не вдержали. А тепер через останній напад Конєцпольського вони розсерджені до крайності»[67].

Звісно, це оповідання Грондського отримало відповідну літературну обробку. Можливо, щось домислив автор, щось міг домислити й Любовіцький, від якого Грондський, імовірно, його почув, та й Виговський щось теж міг додати від себе, подаючи свою оповідь у вигідному для козацької старшини світлі. Але наведене оповідання видається достовірним — принаймні виглядає набагато достовірніше, аніж вищенаведені оповіді про початок Хмельниччини Пасторієм, Твардовським та Коховським. Треба враховувати й те, що наведена інформація мала своїм джерелом оповідь Виговського, який був людиною, наближеною до Хмельницького, й багато про нього знав.

Думку, що саме особиста образа Хмельницького призвела до повстання, поширювала і козацька сторона. Адже тоді повстання отримувало моральне виправдання як помста за зневажену честь, гонор. Подібне бачення також із розумінням сприймалося польською шляхтою.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ярема Вишневецький


Хмельницькому, як антигерою в польських писемних пам’ятках середини й другої половини XVII ст., часто протиставляються, як герої, король Ян Казимир (тут, звісно, спрацьовували роялістські погляди) і князь Ярема Вишневецький. Пізніша польська історіографія, зокрема в ХІХ ст., відійшла від таких спрощених підходів. Але їх успішно «воскресив» Генрік Сенкевич у згадуваному романі «Вогнем і мечем».

Ще одне відносно достовірне свідчення про Хмельницького залишив венеціанський дипломат Альберто Віміна да Ченеда (справжнє ім’я — Мікеле Б’янкі; роки життя — 1603–1667)[68]. У червні 1650 р., як представник Венеціанської республіки, він з дипломатичною місією прибув до Хмельницького, аби умовити того приєднатися до антиосманської коаліції. Щоправда, Віміна лише представляв венеціанського посла Ніколо Сагредо у Відні і не мав повноважень укладати угоди й договори. Вірчу грамоту та посольські інструкції йому підписав Сагредо, який склав також листа до Хмельницького.

У своїх листах до віденського посла Віміна подав цікаву інформацію про Хмельницького. Він також є автором праці «Історія громадянської війни у Польщі», надрукованій у Венеції в 1671 р.[69].

У цій книзі дещо є про походження Хмельницького. Хоча козацький вождь іменується варваром, але автор зазначає, що гетьман походив із шляхти. Батько Богдана був литовським шляхтичем, який втік до запорізьких козаків, аби уникнути судової кари. Відзначає Віміна й освіченість Хмельницького. Говорить, що той навчався в якійсь гуманістичній школі в Кракові. Через те був набагато освіченішим, ніж інші козаки[70].

Причину козацького бунту Віміна також бачив у особистій образі Хмельницького, в якого ніби гетьман Станіслав Конєцпольський відібрав «сільце Суботів». А син гетьмана, королівський хорунжий, посадив майбутнього козацького вождя в темницю. З ув’язнення Хмельницького звільнили приятелі, які й допомогли йому втекти на Запоріжжя[71].

Проте набагато цікавішим є лист Віміни, де він оповідає про своє посольство до Хмельницького і де навіть поданий словесний портрет Хмельницького (один з небагатьох прижиттєвих описів козацького вождя).

Історія цього посольства така. Віміна отримав від венеціанського посла у Відні Сагредо доручення з’ясувати, наскільки вірні відомості, поширювані у Варшаві, про намір кримського хана спільно з козаками напасти на Порту. Коли такі наміри у них справді є, то їх бажано було б підтримати, пообіцяти допомогу Венеціанської республіки — щоправда, лише в загальних виразах, до отримання подальших інструкцій.

Якщо ж би виявилося, що такого наміру у татар і козаків немає, то послові доручалося зіграти на почуттях Хмельницького. Він мав оповідати козацькому ватажку, як то його цінують у Венеції. Говорити про важке становище, в якому опинилася Османська імперія, де розладнане управління і зріє невдоволення у війську. Шість років Порта даремно напружує свої сили для боротьби з Венеціанською республікою, флот якої кілька разів замикав Дарданелльську протоку. Останній раз він протягом двадцяти двох місяців тримав її в блокаді, не даючи ні вийти, ні ввійти турецьким кораблям. Коли б до нового наступу венеціанського флоту приєднався козацький флот, заблокувавши Константинополь з моря і перекривши туди поставку продуктів на кілька тижнів, то в столиці Туреччини почалися б бунти.

Віміна також повинен був з’ясувати, яке становище козацького війська, якої суми грошей потребує Хмельницький від Венеціанської республіки і як ці гроші можна передати без розголосу.

Ось як дипломат описує козацького вождя. Подаємо це у викладі Грушевського:

«Я застав гетьмана («пана ґенерала») в його покою з вищезгаданими послами (що вернулися з Варшави) і деякими козацькими начальниками. Він устав з свого місця і стрів мене серед покою, обняв мене і посадив потім коло себе. Я подав йому вірительну грамоту вашої ексцелєнції (Саґреда) і разом з нею латинський переклад, бо довідався, що гетьман не вміє італійської мови, ані з близьких до нього осіб ніхто нею не володіє. Мої пояснення (що до перекладу, спорядженого на швидку самим Віміною) задоволили його, і без якого-небудь закиду він почав з того, що випив за моє здоровє горілки — котра кілька разів обійшла наоколо, — аж прийшла пора обіду. Підчас того він роспитував мене про новини з Німеччини і про деякі подробиці воєнних успіхів Венеції, аж нарешті дав знак, щоб я виложив свої поручення. Тоді я розповів, що в. ексцелєнція вислав мене уцілувати його руки і засвідчити поважаннє до його особи та побажаннє, аби йому повелося забезпечити спокій собі і своїм людям згодою почесною і корисною. Християнські володарі сподіваються, що нинішнє затишє (в операціях против Турка) урветься, бо Козацька нація (la-natione Cosacca) не звикла його зносити — підіймаючи зброю на Турка на суші й на морі. Він (Турок) тепер стоїть безборонний перед якими-небудь нападами з сеї сторони, звертаючи всі сили на те, щоб стримати успіхи венецьких сил, нагромаджених під Дарданелями... Пройшла поголоска, що й Татарин пристає з козаками, заохочений догідною для ріжних здобутків ситуацією — хоче, по перше, заволодіти Отоманською імперією, на котру претендує, і вона йому належить, по друге (се вже, очевидно, завданнє козаків): визволити з неволі патріярха і силу бідних християн. Тому всесвітліша республіка Венецька схотіла вислати когось, щоб довідатися правди в сих поголосках і запевнити в. ексцелєнцію, що Турок був би так притиснений морськими й сухопутними силами Венеції, що мусів би лишити Татарам і козакам повну свободу в здійсненню їх планів.

«Відповів (гетьман), що дякує в. ексцелєнції за чемні відносини і ще перед моїм приходом дуже інтересувався успіхами венецької сили і царгородськими розрухами. Що він тішився їх (венецькими) успіхами і радо прилучився б до їх акції, коли б лише домашні справи забезпечились настільки, аби не треба було боятися нових внутрішніх клопотів — при незабезпечених відносинах з Поляками, що почувають себе ображеними до живого. Єсть люде (між Поляками) добре настроєні, що бажають спокою, але є ще й неспокійні люде, що не перестають відгрожуватись і похвалятися пімстою (козакам), і умови згоди досі не виконані. Знає, що татарський посол був в Варшаві, але в яких справах, се ближче йому не відомо, і хоч він ханові брат і товариш, він не може здаватись на нього так далеко, що міг би облишити край без оборони, виставлюючи його на небезпеку ногайських нападів. В кождім разі не залишить подати сю справу на обраду і рішеннє Запорозького товариства (compagnia di Zaporosa), припускаючи при тім, що всесвітліша республіка Венецька підогріла б охоту козаків відповідною грошевою субсидією».

Віміна на се відповів, що при великім множестві козацького війська не трудно було б його поділити й пуститися на війну з частиною його — лишивши другу частину для охорони. Польщі козакам нема чого боятися — так вона знищена і вичерпана, і прихильники реваншу не мають послуху у короля і більш розважних людей. Що до грошевої субсидії з боку Венеції Віміна припускав, що вона її не відмовить, хоч має величезні видатки. На се гетьман нічого не сказав, а запитав, чи Віміна має паспорт від польського короля, инакше сказавши — чи робить свої пропозиції за його відомом і згодою? Віміна відповів, що не має, і не просив, бажаючи заховати свою місію в секреті, одначе короля поінформовано про сю подоріж, і він виявив своє спочуттє. На се гетьман завважив, що дійсно для такої акції потрібна згода короля — і пустився в згадки про пляни Володислава, розбиті неохочими до війни маґнатами. Радив вислати посольство до хана й прихилити його до походу на Турків, вважав се можливим, бо відносини Татар до Турків подібні до тих, в яких були козаки до Польщі до останнього часу; коли б хан схотів іти на Турка, гетьман також пішов би. З сього Віміна мусів зміркувати, що всі варшавські балачки про ханські пляни проти Порти, про татарсько-козацьку акцію в сім напрямі й польські накази Хмельницькому — післати козаків на море, чиста фікція: Хмельницький не знав про се нічого і висловлював все се як свій проєкт і цілком нову гадку. Але ясніш поставити сього делікатного питання Віміна не зважився; він тільки спитав гетьмана, чи се не на Турка покликав хан козаків до помочи (в дорозі йому сказали, що Хмельницький саме виїздить за Дніпро до козацького війська, зібраного на поклик хана). Гетьман заперечив — військо зібране для походу на Черкесів, що не схотіли дати ханові уставленої дани хлопцями й дівчатами.

Серед сих розмов, що потрівали кілька годин і перепліталися горілкою, оповідає Віміна, кінець кінцем застелили стіл і принесли обід, до котрого запрошено і його, і потім довго пили, аж доки прийшла пора відправляти послів: одного татарського, другого донських козаків, і гетьман відпустив Віміну, двічі випивши добрим вином за щасливі успіхи венецької зброї. Роспитувавши старшин Віміна довідався, що татарський посол приїздив з подякою хана за козацьку поміч в експедиції на Черкесів, а Донці приїздили потвердити своє брацтво з Запорозьким військом і заручитися його протекцією...

Потім Віміна мав ще другу авдієнцію у гетьмана, і на ній продовжувалися тіж розмови. Гетьман спитав між иншим, чому Венецька республіка не постарається намовити воєвод Валахії, Молдавії і Трансільванії, щоб вони теж піднялися на Турка і визволилися з-під його влади? Віміна не знав, що на се сказати. Далі гетьман докладніше спинився на кримській справі, доводячи, що похід хана певно привів би до повного упадку Оттоманську імперію, і тому треба б приложити всяких старань, щоб його підняти, — говорив, що напише про се в листі до Саґреда, і дійсно написав. Стараючись зрозуміти се натисканнє Хмельницького на участь хана (про бажаннє хана воювати на Турка йому знов таки нічого не було відомо!) — Віміна пояснив собі се так: «Хмельницький, чоловік дуже дотепний, знав, що йому нема чого боятися иншого нападу, як тільки від сього сусіда-варвара (хана) ; хоч він не довіряє й Польщі, але знає, що рушитися вона не може через недостачу людей, грошей і згоди. Тому хотів би бачити Татар заплутаними в турецьку війну: при звязку Татар з Поляками тільки се забезпечило б і улекшило б його людям похід на Евксін і побіду».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Т. Шевченко. Богданова церква в Суботові, 1845 р.


У суботу, 11 червня, гетьман закликав Віміну до Суботова, «свого улюбленого місточка», і там прийняв «з своєю звичайною чемністю». Сказав, що хоче його відпустити, дав йому листа до Саґреда, паспорт на дорогу туди й назад, з наказом усім полковникам, сотникам і т. д. чинити післанцеві вільний пропуск і давати все потрібне на дорогу, і визначив трьох козаків провідників. Висловив надію, що скоро побачить його знову, а тим часом порадиться з Запорозьким військом в сій справі та постарається довідатися про погляди хана. Нехай Саґредо буде певен, що готовости підняти се славне діло — війну з Турком, гетьманові не бракуватиме. З розчуленнєм оповідає Віміна про богаті дарунки, які від нього одержав (прегарний карабин, багато інкрустований), всякий припас на дорогу (між иншим мід, котрого рецепту при тім Віміна подає) і кілька талярів «на горілку». Дуже хвалить при тім Віміна козацьку гостинність і чемність взагалі...

В листі до Саґреда, переданім Хмельницьким і пересланім Віміною до нього зі Львова (написано його досить доброю латиною), гетьман дякує іменем своїм і війська за виявлену до них прихильність, але в доволі рішучім тоні заявляє неможливість вчинити зараз Венецькій республіці ту прислугу, що вона від нього собі бажає. Вже покійний король Володислав хотів підняти всі сили на Турка і дав Запорозькому війську гроші на морські човни: вони ще й тепер лежать готові на Дніпровім березі, — але маґнати і дорадники короля не допустили до тої війни короля «і заборонили нам подати руку помочи всесвітлійшій Венецькій республіці, як ми того хотіли». В тих трудних обставинах союзником і братом гетьманові і війську був хан; зазнавши його ласки, вони і в справі помочи Венеції не можуть поступати без нього сепаратно: нехай Саґредо порадить свому урядові вислати послів до хана, і коли той дасть згоду, то й гетьман з військом не відмовляється від помочи — за відомом і дозволом короля. Гетьман дуже б бажав, щоб Бог привів до одностайности християнських володарів, аби вони могли дати відправу всяким ворогам, та дав при тім змогу виявити і йому свою приязнь Венецькій республіці і віддати їй бажану прислугу, — але як бачимо, кінець кінцем все залежатиме перед усім від кримського хана!»

Взагалі лист написаний дуже зручно, крайнє загально і дипльоматично, і катеґоричну відмову прибирає масою приємних слів; цікаво також, що гетьман про військо тільки загально згадує на початку, а пише все від себе: ми та й ми, «Б. Хмельницький, гетьман війська його кор. мил. Запорозького». Загалом як документ козацької політики і дипльоматії лист дуже цікавий: перед венецькою дипльоматією, може, найбільш виробленою в цілім світі, канцелярія війська Запорозького не осоромилася.

В додаткових листах, написаних тоді ж зо Львова (одно явне, друге зашифроване), Віміна висловляє ще деякі небезінтересні міркування. Підносить, що на будуче треба, щоб лист до Хмельницького був написаний від самої Республіки безпосереднє; сим разом «секретар» (Виговський) питав його, чому уряд Республіки не звернувся сам, а доручив сю справу віденському послові, і Віміні доволі трудно було се виправдати. Що до великости субсідії, що її козаки хотіли б отримати, йому не вдалось одержати виразної відповіди ні від Виговського, ні від козацьких послів, що були в Варшаві; з причин, вказаних гетьманом, вони взагалі були здержливі на пункті яких небудь обіцянок більшої помочи. Але він, Віміна, думає, що навіть і за малий козацький похід варто добре заплатити. Навіть мала козацька екскурсія на турецькі землі була б роздута поголосками і змусила б Оттоманську імперію кинути в той бік великі сили і таким чином зробила б велику діверсію на венецькім фронті. Піднявся б дух в невдоволених підданцях Порти: молдавських, валаських, семигородських, і вони захотіли б скинути з себе турецьке ярмо, а мабуть, і Москва не пропустила б покористуватися сею нагодою, і Венеція могла б уложити з Турцією почесну і корисну згоду»[72].

Ми цілком свідомо навели цей чималий уривок, де Грушевський переказує лист Віміни й аналізує його контекст. Тут подано немало важливої інформації, яка допомагає зрозуміти логіку вчинків Хмельницького, місце Війська Запорізького на геополітичній шахівниці тогочасної Європи. Віміна підтверджує те, що король Владислав, будучи до цього заохочений Венеціанською республікою, ладний був почати війну з турками. В той час Османська держава втягнулася у виснажливу війну з Венецією за острів Кріт (Кандію). Якби Річ Посполита розпочала війну з турками, був би відкритий «другий фронт». Передбачалося, що козаки на своїх чайках чинитимуть диверсії проти османського флоту на Чорному морі. А це створить для турків серйозні проблеми. Воювати на два фронти їм буде важко.

Хмельницький знав про плани Владислава щодо цієї війни. Більше того — залучався королем до її підготовки. Правда, проводити цю війну не дозволили магнати й шляхтичі.

У 1650 р. Віміна та венеціанські дипломати наївно сподівалися, що їм вдасться реалізувати цей план, вступивши в переговори з Хмельницьким. До цього питання вони підійшли не дуже серйозно. Як уже говорилося, Віміна не мав статусу посла. І ніяких конкретних пропозицій не привіз. Навіть не обумовив суми фінансової допомоги для козаків — а без цього вони не пішли б воювати.

Місія Віміни скінчилася нічим. Хоча його гарно приймали Хмельницький та козаки, але це, радше, був вияв дипломатичного етикету. Козацький провідник ніби й не відмовляв прямо венеціанському посланцю. Натомість дав пораду звернутися до кримського хана, оскільки той є союзником козаків. У тогочасній ситуації таке звернення було малореальним. Кримське ханство лишалося васалом-союзником Османської держави і, схоже, не збиралося з нею розривати стосунків.

Хмельницький у цьому листі постає як хитрий політик. Він приділяє посланцю увагу, обдаровує його, пиячить з ним. Хоча та пиятика й частування, схоже, були елементом гри Хмельницького. Зрештою Богдан відмовляє Віміні, але робить це так, щоб залишити в посланця позитивне враження.

Із західних авторів другої половини XVII ст., що присвятили спеціальну працю історії Хмельниччини, варто назвати П’єра Шевальє. Він контактував із козаками, які були завербовані французьким урядом в Україні під час Тридцятилітньої війни й брали участь в облозі Дюнкерка в 1645–1646 рр. У 1648–1654 рр. Шевальє був секретарем французького посольства в Польщі. Написав французькою мовою книгу «Історія війни козаків проти Польщі», яка побачила світ у 1663 р. в Парижі. У скорому часі вона була перевидана в 1668 р. У 1672 р. вийшла в Лондоні англійською мовою. Тобто є сенс говорити про певну популярність цього твору на Заході.

«Історія війни козаків проти Польщі» складається з «Розвідки про землі, звичаї, спосіб правління, походження та релігію козаків», «Розвідки про перекопських татар» та «Історії війни козаків проти Польщі». Вона давала змогу західному читачеві познайомитися з Україною. У ній, поряд з письмовими та усними джерелами, використовувалися й спостереження автора П’єра Шевальє.

Цікаве ставлення Шевальє до Хмельницького. Він порівнював його з Олівером Кромвелем. Тим самим козацький вождь ніби вписувався в європейський політичний контекст. Ось як це звучало в «Історії війни козаків проти Польщі». Автор, звертаючись до читачів, писав:

«Ця історична книга подає деякі матеріали, що мають зробити її читання приємним. З неї можна довідатися про досить своєрідний спосіб ведення війни та боїв; хоробрі вчинки, які нагадують подвиги героїв роману; війська, чисельність яких дозволяє повірити в те, що написано про війська гунів, готів, вандалів, сарацинів, персів та турків; і, що ще більше гідне подиву, ми знайдемо образ мужа, який для того, щоб піднятися над іншими, приводить в рух величезний механізм та наводить жах на те королівство, якого ні всі могутні держави християнського світу, ні навіть могутня імперія турків досі не змогли похитнути. Одним словом, Кромвеля, який вдруге з’явився на Русі, який був не менш честолюбивий, хоробрий та спритний, ніж Кромвель в Англії»[73].

Це порівняння, на перший погляд, може видатися позитивним. Але чи справді це так? З одного боку, Шевальє відзначає титанізм Хмельницького. Характеризує його як хоробру й спритну людина, що привела «в рух величезний механізм». Але, з іншого боку, відзначається його честолюбство. І це в очах Шевальє аж ніяк не є чеснотою. Своїми діями козацький гетьман наводить жах. Відповідно, титанізм Хмельницького приносить не користь, а зло.

Шевальє намагався відносно об’єктивно писати про Річ Посполиту, про місце в ній козаків, яких він не ідеалізував, але й не очорнював. Позиція Шевальє — це, радше, позиція стороннього спостерігача. Хмельниччину автор вважає чи не найбільшою небезпекою в історії Речі Посполитої. «...поляки, — пише він, — завжди чинили опір усім, навіть найгрізнішим ворогам, і всі ці війни не здавалися їм такими небезпечними, як війна з козаками, що розпочалася 1648 р., майже в момент смерті короля, бо ці бунтарі втягнули в свій заколот мало не все населення Чорної Русі. Крім того, раптом позбувшись тієї смертельної і непримиренної ненависті, яку вони завжди відчували до татар, козаки ввійшли з ними в спілку й навіть попросили підтримки у турків для цілковитого зруйнування та спустошення Польщі»[74].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ю. Брандт. «Повернення козаків з походу»


Хмельницького Шевальє називає «першою іскрою цього повстання та рушієм усієї війни». Пише, що той належав до шляхетського стану, а його батько навіть був підстаростою. Мав Богдан деяку освіту. І в козацькому війську дослужився до сотника.

Причину Хмельниччини Шевальє малює дещо нестандартно. Намагається не концентруватися на особистих образах козацького вождя, а вписати події повстання в більш широкий контекст. Він пише: «Король Владислав, якому надоїло сидіти без діла, коли більшість інших християнських королів і князів були зайняті війною, 1646 р. міркував про план війни проти перекопських татар, яких він хотів вигнати з Криму. Хмельницький здавався йому гідним командування козацьким військом, якому король надавав головного значення в цьому поході. Проте плани короля не були підтримані ні християнськими монархами, зрештою досить зайнятими чимось іншим, ані навіть венеціанцями, на допомогу яких він розраховував...»[75]

Владислав змушений був розпустити своє військо. Тепер Хмельницькому, за словами Шевальє, не було чим зайнятися. Через таке безділля він «ввійшов у розбрат» із Чаплинським за межу одного зі своїх маєтків. Про сам конфлікт та його наслідки розповідається таким чином: мовляв, Чаплинський погано повівся з дружиною Хмельницького, а його сина побив палицями. «Невдовзі Хмельницький, — читаємо далі, — знайшов спосіб добитися сатисфакції за цю образу, використовуючи прагнення до визволення, що він його помітив серед руського населення, яке не могло насолоджуватися миром, бо мир замість того, щоб приносити йому (населенню) спокій, давав шляхті більше змоги держати селян у рабстві та пригніченні»[76]. Отже, Шевальє звертає увагу на соціальний аспект Хмельниччини. Хоча особиста образа й відіграла певну роль на початку повстання, але воно не відбулося, якби не було соціального незадоволення — принаймні така думка виникає при читанні твору. Хмельницький, маючи впевненість у відданості козаків, утік на Запоріжжя, де й підняв повстання.

При цьому Шевальє вважає, існувала таємна змова Хмельницького й короля Владислава. Ця версія декому може видатися фантастичною. Але вона поширювалася серед політиків та урядовців Речі Посполитої, з якими Шевальє контактував. «Дехто, — говорить цей автор, — був переконаний, зрештою не зовсім безпідставно, що король Владислав, бажаючи повернутися до свого плану війни проти татар, підтримував з Хмельницьким таємні зв’язки і допоміг повсталим козакам для того, щоб Річ Посполита була змушена дати королю військо для втихомирення козаків. Козаки повинні були з’єднатися з королівським військом, що складалося переважно з чужинців під командуванням довірених королю людей, а тому це військо не слухало б наказів Речі Посполитої та пішло б за Владиславом проти татар і навіть проти турків, з якими королю довелося б неминуче воювати, якщо б він зачепив татар»[77].

Образ Хмельницького, який постає зі сторінок «Історії війни козаків проти Польщі», не є однозначним. З одного боку, автор вказує на військовий талант Хмельницького. Козацький вождь уміло керує козацькими військами, йому вдається виграти чимало битв. Він проявляє винахідливість, у деяких випадках застосовує незвичні прийоми ведення війни. Відзначає Шевальє й політичний талант Хмельницького. Той уміє знайти спільну мову серед своїх, організувати схильну до анархізму козацьку масу. Також Хмельницький непогано веде гру із чужими можновладцями, використовує протиріччя серед них.

Але, з іншого боку, козацький вождь представлений як підступна людина. Демонструючи на словах вірність королю й владі Речі Посполитої, він часто вводить їх в оману, підтримуючи зв’язки із нехристиянськими володарями. Гетьман може очорнити своїх конкурентів, вдавшись до обману. Варто говорити й про його безпринципність, коли він легко йде на союз із татарами й турками, які перед цим були ворогами українців.

Вважайте — перед нами постає політик макіавеллівського штибу. Чи сприймати такого політика позитивно, це питання. Тим паче, коли цей політик руйнує одну із найбільших християнських держав Європи, що в очах Шевальє не могло бути позитивом.

Підсумовуючи сказане про те, хто писав про Хмельницького в середині й другій половині XVII ст., можемо констатувати, що це переважно були польські та західноєвропейські автори. Війна під проводом цього вождя сприймалася ними як війна громадянська. Бо справді, якщо виходити з розуміння тодішніх політичних реалій, то воювали між собою мешканці однієї держави — хоча й здійснювалося це не без зовнішнього втручання. Ця громадянська війна не сприймалася позитивно, адже вона руйнувала Річ Посполиту, яка для багатьох цих авторів була «їхньою державою» і до якої вони мали сентимент.

Персона Хмельницького переважно трактувалася неоднозначно. З одного боку, автори вказували на здібності козацького гетьмана. Іноді він постає як умілий політичний діяч, що вміє досягати свого. Проте в основі його успіхів є не лише талант, а й підступність, хитрість, політичний аморалізм.

Причина цієї війни, здебільшого, трактувалася поверхово. Вважалося, що була вона викликана бажанням помсти Хмельницького, якого образив польський шляхтич Чаплинський, а влада Речі Посполитої не захотіла ображеного захистити. Хоча й були намагання поглянути на цю проблему в більш широкому плані, з’ясувати інші причини цього явища. Та все ж особиста помста стояла на першому плані.


Творення образу героя


Попри те, що з часом в українській та російській літературах Хмельниччину почали трактувати як війну, в якій релігійний чинник відігравав чи не найбільшу роль, а українських козаків як захисників православ’я, насправді стосунки між православним духовенством, особливо вищим, та козацтвом не були простими.

Так, у 20-х роках XVII ст. козацтво отримало ідеологів в особі православного духовенства. На той час в Україні саме його представники виконували роль інтелігенції. Проте у 1630-х роках ситуація змінилася. Союз православного духовенства й козацтва був зруйнований. Православне духовенство й козацтво все більше дистанціювалися один від одного. Здавалося, Хмельниччина мала знову актуалізувати цей союз.

Правда, духовенство не поспішало опинитися в козацьких обіймах. Якщо в 1620-х рр. воно вимушене було це зробити, оскільки в особі козаків отримало покровителів, то на середину XVII ст. ситуація виглядала інакше. Влада Речі Посполитої за часів правління короля Владислава легалізувала православну церкву. Відверто підтримати козаків — означало наразитися на неприємності. Так можна було втратити навіть маєтності, що належали церкві. А чимало цих маєтностей знаходилися на територіях, які не контролювалися козаками.

Під час подій середини й другої половини XVII ст. київські православні митрополити, як і православні єпископи на теренах України й Білорусії, намагалися проводити зважену політику, відстоюючи свої інтереси. Їм доводилося маневрувати між різними державно-політичними структурами, силами — козаками, Річчю Посполитою, Московією й Османською державою[78]. У цій ситуації вони воліли утриматись від крайнощів, зокрема від апологетики козацтва та їхнього вождя Богдана Хмельницького.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Інокентій Гізель


Симптоматичною є позиція Інокентія Гізеля (1600? — 1683)[79], одного з провідних православних інтелектуалів України середини XVII ст., який обіймав високе ієрархічне становище — архімандрита Києво-Печерської лаври, належав до найвпливовіших православних діячів України того часу.

Гізель у трактаті «Мир з Богом людині» говорить (хай і дуже загально) про ворожнечу, котра панує в Україні. Але, дошукуючись її причин, знаходить відповідь у дусі провіденціалізму, характерного для середньовічних авторів. Мовляв, усі нещастя, які впали на Україну, це покарання за гріхи людей.

Він є автором низки творів. Одним з найбільш знаних серед них вважається релігійно-етичний трактат «Мир з Богом людині», що вийшов у друкарні Києво-Печерської лаври в 1669 р. — якраз у розпал Руїни. Здавалось, у цьому творі мали б відобразитися тогочасні проблеми, пов’язані з козацькими змаганнями. Однак цього немає. Лише в передмові до читачів зустрічаємо таку згадку: «Відомо всім, що ця люта багаторічна ворожнеча в Малій Росії праведним судом Божим за наші гріхи на нас наведена. Та ми про те, аби отямитися, від гріхів повстати, Господу Богу догодити, однак, не дбаємо. А тому, раз гріх пребуває в нас, то й ворожнеча нас губити не перестає»[80].

Ця позиція також знайшла відображення в такому відомому творі, як «Синопсис»[81]. До сьогодні ведуться дискусії, яке відношення мав Гізель до цього твору, чи був він його автором. Перше видання «Синопсису» в 1674 р. вийшло за його благословенням. Тобто якщо Гізель і не був автором цього твору (радше, це було колективне творіння), то цілком імовірно він міг здійснювати його загальну редакцію. Принаймні давши благословення, Гізель погоджувався з концепцією вказаного твору.

«Синопсис» є викладом історії Русі від найдавніших часів, закінчуючи подіями середини XVII ст. Переважно це компіляція з різних історичних хронік, літописів, що мали поширення в той час. Він у концентрованому вигляді давав схему російської історії, яка на довгий час стала визначальною в російській історіографії. «Синопсис» витримав чимало видань (загалом їх нараховується 29). У царській Росії він майже протягом ста років виконував роль підручника історії.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Інокентій Гізель. «Синопсис»


Автор чи автори «Синопсису» спеціально підносять Володимира Мономаха. Адже цей князь був особливо шанованою особою в тогочасних київських книжників. «Синопсис» представляє згаданого князя царем, який отримав регалії від візантійського імператора Олексія Комніна. Потім царська влада переходить у Галич, пізніше — у Москву.

У «Синопсисі» звернута увага на руйнування Києва Батиєм. Ця подія трактується як трагедія. У творі чимало говориться про боротьбу проти татар. Загалом твір має антитатарську спрямованість. І це зрозуміло. Адже татарські набіги становили значну проблему для України. Окрім того, татари активно втручалися в українські події середини й другої половини XVII ст.

Антитатарський дискурс, присутній у «Синопсисі», схоже, мав політичний підтекст. Гізель та його сподвижники, як і інші православні інтелектуали того часу, були проти того, щоб утвердилась татарська й турецька протекція над українськими землями. А певні кроки до такого утвердження саме й робив Хмельницький. Не хотіли також вони домовленостей між царем московським, з одного боку, й турецькими та кримсько-татарськими правителями, з іншого. Звідси їхня неприязнь до татар, намагання підняти значимість московських можновладців, подати їх як царів, що боролися з татарами.

«Логічним завершенням» «Синопсиса» був перехід Києва під владу московського царя. Ця подія зображується в панегіричних тонах. Мовляв, колишня «царственна столиця» повернулася під руку нащадків київських князів, які правлять у Московії і мають всі права на Київ.

У такому обґрунтуванні теж був політичний підтекст. За сім років до першого видання «Синопсису» був укладений Андрусівський договір між Московією й Річчю Посполитою, згідно якого Київ тимчасово зберігався за Московією. В перспективі Московія мала повернути місто Речі Посполитій. Гізель та його сподвижники цього не хотіли. Тому обґрунтовували законність перебування Києва під Московією[82].

У «Синопсисі» немає згадок ні про Богдана Хмельницького, ні про козаків, ні про їхні «визвольні змагання». На перший погляд, це дивно. Адже, здавалось, Хмельницький завдяки Переяславській раді привів Україну під руку Московії. А для автора чи авторів «Синопсису» це мало би бути позитивом.

Ігнорування в «Синопсисі» Богдана Хмельницького й козацтва мало підстави. Було в авторів цього твору достатньо інформації про те, що Хмельницький підтримував тісні стосунки з турецькими й татарськими можновладцями. А чисельна присутність у війську Хмельницького кримських татар багато про що свідчила. Тобто Хмельницький сприймався автором чи авторами «Синопсису» не як «воз’єднувач» Малої й Великої, а, радше, як соратник «невірних».

Подібну картину бачимо й у творах інших українських авторів того часу. Козацька тема, як і тема Хмельниччини, ігнорувалася в Києво-Могилянській академії, хоча там навчалося чимало вихідців із козацького середовища. Те саме можна сказати й про професорів академії.

Показовим є приклад Лазаря (в миру — Луки) Барановича (? — 1693)[83]. Він належав до найбільш впливових церковних діячів та інтелектуалів України другої половини XVII ст. Значна частина його життя припала на складний період Хмельниччини та Руїни, коли більшості українців було не до питань культури. На початку 1640-х Баранович викладав у Києво-Могилянській колегії, а в 1650 р. став її ректором та ігуменом Братського училищного монастиря. У 1651 р. залишив академію і як чернець перебував у монастирях Києво-Кирилівському, Куп’ятицькому і Дятиловецькому. З 1653 р. став настоятелем Єлецького монастиря Чернігівської єпархії.

8 березня 1657 р. у Яссах митрополитом Гедеоном Молдавським Баранович був висвячений на єпископа чернігівського. На цьому становищі розгорнув активну культурну діяльність.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Лазар Баранович


З-під його пера вийшло чимало книг. Це — збірки проповідей «Меч духовний» (1666, 1668 рр.) «Труби словес проповідних» (1674, 1679 рр.), «Трідіон» (1685 р.), полемічний твір польською мовою «Нова міра старої віри» (1676 р.). Також він є автором поетичних збірок, писаних польською мовою: «Житія святих», «У вінець Матері Божої», «Стовп віри», «Книга смерті» тощо. Найбільш знаним поетичним текстом Барановича є «Лютня Аполлонова» (1671 р.).

Багато уваги цей автор приділяв такій суспільній аномалії, як війна. Питанням війни і миру він присвятив низку поетичних творів. Чи не найкращим серед них є вірш «Світ стрясають грози на людськії сльози», де є такі слова:

«Пожалься, Боже, що світ закурився,

Це за гріхи Бог на всіх нас озлився!

Брат брату недруг, син батьку ворожий,

Скрізь недовіра і всі насторожі.

Своєї тіні жахаються люди —

Гріхи це чинять, пануючи всюди!

Прямуйте, люди, мерщій до покути,

Не так боятись ви будете скрути.

Бог любий мир вам почне посилати,

Од вас не буде лиця одвертати.

Немов на морі, так хвилі у світі,

У тому морі нелегко вціліти.

Щоб уціліти від лютої хвилі,

Потрібно злості покинуть заїлі.

Боже, дай людям святу твою згоду

І по негоді подай нам погоду.

На Україні

Постійно гинуть, Вкраїна — це море!

Воно червоне,

Хто сам — потоне, в гурті — переборе!

Хай Україна

Буде єдина, татарин хай згине,

Нехай на згоду

Візьме угоду, хай любить русина!

Боже, дай згоди святої Вкраїні,

Хай Україна у січі не гине!

Вже Україну в крові покупало,

Невинним людям надміру припало.

Мед-молоко по землі хай поплинуть,

Люди мечі хай покрушать і кинуть,

Хай переплавлять гармати на дзвони,

Щоб дзвоном славить тебе на всі гони,

Як пожаданий ти мир подаруєш,

Що завжди дітям своїм офіруєш.

Дай, Пане, миру, дай конче святого,

Так хочем того по довгому бою!»[84]


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Лазар Баранович. «Меч духовний»


Баранович закликає забути про чвари та об’єднатися всім християнам перед загрозою, яку їм несе мусульманський світ. Він за те, щоб поєднати в цій боротьбі сили поляків і українців. Такий підхід зустрічаємо у вірші «Якими бували русь і поляки»:

«Коли читалось Письмо у костьолі

Здіймались д’горі шаблі польські голі.

Давали ляхи зі зброї пізнати:

Життя за віру всі ладні оддати.

Русин од ляха у тім не одстане —

За отчу віру до бою повстане.

За те од Бога ви благословіться,

Хай підпира вас Господня десниця»[85].

Це можна сприймати як опонування антипольським настроям, що набули поширення в часи Хмельниччини.

Попри те, що православне духовенство України стримано ставилося до повстання під проводом Хмельницького й до самої особи гетьмана, у церковному середовищі з’явився твір, який прославляв Хмельниччину. Правда, походив цей твір не з православного церковного середовища України, а із середовища православного духовенства Османської держави. Мається на увазі Щоденник Павла Халебського.

Кілька слів про цього автора та його творіння. Народився Павло Халебський (інші варіанти — Алепський, Алеппський) (араб. — Булос ібн аз-Заїм аль-Халебі) (близько 1627–1669)[86] в місті Халебі, яке було важливим політичним і культурним центром Сирії. Належав Павло до сирійських арабів, його рідною мовою був місцевий діалект арабської мови, яким і був написаний Щоденник.

Батько Павла, Юсеф (? — 1672), був священиком Сирійської православної (мелькітської) церкви. Його дружина померла незадовго після народження Павла. Після її смерті Юзеф, що взяв священницьке ім’я Іоанн, став ченцем у монастирі Мар Саба. У жовтня 1635 р. його висвятили на митрополита халебського, а в листопаді 1647 р. у Дамаску обрали на патріарха антіохійського. На цих ієрархічних посадах він узяв ім’я Макарія.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Патріарх Макарій Антіохійський. Мініатюра XVII ст.


Павло робив духовну кар’єру під опікою батька. У 1647 р. його висвятили на архідиякона, в чині якого він перебував аж до смерті. Під час архідияконства Павло став секретарем свого батька-патріарха.

Щоденник Павла Халебського з арабської був перекладений англійською («The travels of Macarius», Лондон, 1836), російською («Путешествие антиохийского патриарха Макария», Москва, 1896–1899) та румунською мовами. Українського перекладу Щоденника немає — лише перекладені окремі уривки, які стосуються України.

Важливою проблемою Антіохійського патріархату, як і всіх інших східних патріархатів, у той час була нестача коштів. Макарій вирішив відвідати Московію, щоб отримати там матеріальну допомогу. У цьому теж не було нічого дивного. Подібні вояжі до Московського царства стали звичними для ієрархів православних церков, що знаходилися під владою турків. При цьому не варто забувати, що Макарій та інші східні патріархи були підданими турецького султана й проводили політику, вигідну османській владі. Під час Хмельниччини, про що далі буде говоритися, на теренах України опинилося чимало православних священиків з Османської імперії, які своїми діями провокували козаків на війну з владою Речі Посполитої[87]. Макарій та його оточення поділяли погляди цих священнослужителів, що й знайшло відображення в Щоденнику Петра Халебського.

У червні 1654 р., уже після Переяславської ради, патріарх Макарій разом зі своїм сином Павлом проїжджали українські землі, прямуючи до Москви. Назад вони поверталися в 1656 р.

Вояж до Московії мав для Макарія непогані наслідки. Ієрарх не лише погасив борги патріархату, а й розпочав значне церковне будівництво. Грошові надходження поставили цього архієрея в залежність від московської влади. У грудні 1666 р. Макарій взяв участь у церковному соборі, який позбавив московського патріарха Никона його сану. Повертаючись назад із Москви додому, антіохійський патріарх утратив свого сина Павла, який помер у Грузії.

Але Павло залишив після себе Щоденник, який прославив і його, і батька.

Після написання цей твір довго «пролежав у шухляді».

Проте Щоденник цікавий для нас тим, що в ньому знайшли відображення уявлення про Хмельниччину серед східних ієрархів, які «працювали з Україною», проводячи тут відповідну протурецьку й промосковську політику (ці політичні орієнтації на той час нерідко співпадали). Вказані уявлення, зазнавши певної трансформації, набули поширення в козацькому літописанні XVIII ст. Чи це випадково? І чи не заклали східні ієрархи, які стали частими гостями в Україні під час Хмельниччини, певні ідеологеми, котрі пізніше дали знати про себе?

У Щоденнику Павло Халебський говорить, ніби релігійні утиски козаків стали головною причиною Хмельниччини. З часом ця думка набула значного поширення в козацькому літописанні. Помітна відверта неприязнь Павла до поляків (ляхів), зате спостерігаємо позитивне ставлення і до турків, і до московітів. Він пише: «А чого я називаю ляхів проклятими? Та тому, що вони повелися мерзенніше, ніж лукаві ідолопоклонники, завдаючи мук щирим християнам, аби знищити саме ім’я православним. Нехай увічнить Бог володарювання турків навіки-віків! (виділення наше. — П. К.). Вони-бо тільки беруть харадж (данину з немусульманського населення Османської імперії. — П. К.) і не втручаються у справи віри, чи буде вона нусайрітська (нусайріти — течія мусульман-шиїтів. — П. К.), іудейська чи самарянська (течія, що відокремилась від юдейської релігії. — П. К.). А ці прокляті не задовольнялися хараджем і десятиною з братів Христових, яких вони тримали в рабстві, а віддавали їх у наругу ворогам Христовим — жорстоким іудеям... Вони не тільки забороняли їм будувати храми й проганяти панотців, які знали таємниці віри, а й ґвалтували їхніх благочестивих дружин і доньок. Бог, бачачи їхню пихатість, підступність і жорстокість у ставленні до своїх братів-християн, послав на них свого вірного слугу та раба Хмельницького, котрий помстився їм, завдав рішучого удару їхньому чванству та гонорові і їхньою поразкою потішив ворогів їхніх, піддав їх приниженню, презирству...»[88]

Головними конфесійними ворогами козаків, вважав Павло Халебський, були католики, передусім єзуїти: «...козаки мусили слухати звернені до них казання ксьондзів-єзуїтів, які прагнули усіх православних винищити й поробити їх прихильниками Папи. Сорок років тому вони дійшли до того, що зруйнували всі їхні церкви, припинивши в них службу Божу, і у своєму безбожництві й тиранстві навіть спалили митрополита козацької землі вкупі з одинадцятьма єпископами та панотцями, підсмажуючи на вогні на залізних прутах, — безчестя і жахи, яких не творили ідолопоклонники»[89]. Звісно, маємо тут «благочестиву міфологіію», далеку від українських реалій.

У Щоденнику проводиться думка, ніби Хмельницького послав козакам сам Бог для їхнього спасіння. Маємо відверту ідеалізацію цього козацького ватажка. У панегіричному ключі Павло Халебський описує й зустріч патріарха Макарія й гетьмана, на якій він був присутній.

Автор Щоденника позитивно трактує входження українських земель до складу Московської держави. «Як татари неситі відділилися від Хмеля, — читаємо в цьому творі, — гетьман знову бив чолом цареві московському, аби той прийняв під свою руку. Справу нарешті було залагоджено за сприянням патріарха (мається на увазі єрусалимський патріарх Паїсій. — П. К.) та завдяки прихильности московітів до православної віри. Цар обдарував Хмеля та всіх його вельмож царськими каптанами й зробив його князем за вагою його держави. Потім він одіслав двох воєвод із шістдесятьма тисячами війська до міста Києва. Вони збудували довкола нього укріплення й міцно утвердилися у фортеці, щоб відбивати напади ляхів на козаків. Цар записав на службу сорок тисяч козаків зі щорічною платнею від скарбниці, приєднавши їх до свого війська»[90].

У Щоденнику Павло Халебський подав кілька міфологем, що потім набули поширення в козацьких літописах. Передусім це представлення козаків як захисників православної віри від посягань католиків та юдеїв. Відповідно, повстання під проводом Хмельницького розглядається як реакція на утиски з боку цих іновірців. Маємо також у творі ідеалізацію козаків як людей лицарських і навіть трактування їх як «божих воїнів». Відповідно, в такому ж плані трактується і їхній вождь — гетьман Хмельницький.

Павло Халебський намагається позитивно оцінювати союз українських козаків та кримських татар. Мовляв, завдяки цьому союзу вдавалося бити «клятих ляхів», що, з позиції цього автора, є благодіянням. І, звісно, великим позитивом є приєднання козацької України до єдиновірної Москви.

Як зазначалося, основні ідеологеми Павла Халебського щодо Хмельниччини були сприйняті й розвинуті в прокозацькій літературі пізнішого періоду. Навіть сьогодні в дослідженнях сучасних козакознавців можна знайти посилання на Щоденник цього автора як на джерело, що заслуговує великої довіри.

Одним із перших літописів, в яких знайшла відображення ідеологія козацької старшини, став Літопис Самовидця[91], написаний у кінці XVII ст. — на початку XVIII ст. Цей твір ніби перебуває «на межі». З одного боку, автор, імовірно, був свідком Хмельниччини та Руїни, котрі намагається описувати без прикрас. Але, з іншого боку, в Самовидця вже зустрічаємо прагнення виправдати дії козацтва, представити їх у аспекті позитивному.

Про автора літопису не можемо сказати нічого певного. Аналіз тексту дає підстави припустити, що Самовидець походив зі шляхетського середовища, під час Хмельниччини опинився на боці козаків, був наближений до гетьманського уряду, став свідком різноманітних подій другої половини XVII ст., пов’язаних із діяльністю козацьких гетьманів. Судячи з тексту Літопису, у 1648–1668 рр. автор жив у Ніжині — на той час полковому місті, яке було важливим політичним осередком Лівобережжя.

При аналізі тексту літопису відразу кидається в очі те, що писала це людина, заангажована в справи політичні й військові. Іноді в творі бачимо звернення до церковних питань, особливо в другій частині літопису.

Твір описує події від часів Хмельниччини до 1702 р. Його можна розділити на дві частини. Перша — часи гетьманування Хмельницького та його найближчих наступників (орієнтовно до середини 70-х років XVII ст.). Певно, з того часу автор почав писати свій літопис. У цій частині маємо перевагу історичної форми викладу над літописною. Самовидець намагається подати цілісну картину, не звертається до якихось епізодів, деталей, виділяючи головне, суттєве, прагне простежити причинно-наслідкові зв’язки.

Друга частина Літопису, яка охоплює останню чверть XVII і буквально перші роки XVIIІ ст., становить для нас менший інтерес.

Цікавою є вступна частина, яка має концептуальний характер і де викладаються причини Хмельниччини. Перше речення Літопису — досить промовисте: «Початок і причина війни Хмельницького є єдино від ляхів на православ’я гоніння і тяготи на козаків»[92]. Самовидець говорить про «гоніння ляхів на православ’я» як одну з перших причин козацького повстання. Про цей чинник говорили й попередники цього літописця. Але вони, здебільшого, не акцентували на ньому увагу. Винятком можна вважати хіба що Павла Халебського. Самовидець намагається поставити конфесійний чинник на перше місце. Оповідаючи про початок Хмельниччини, говорить: «Також у вірі руській замішання велике було від уніатів та ксьондзів, бо вже не тільки унія в Литві, на Волині, але й на Україні почала гору брати. У Чернігові архімандрити один за одним ставали (ймовірно, тут малися на увазі уніатські архімандрити. — П. К.), по інших містах церкви православні закривали, а помічниками до цього шляхта, уряд та ксьондзи були, бо уже на Україні що городок, то костел був. А в Києві теж утиск немалий церквам божим старожитнім чинили як воєвода київський Тишкевич, так і єзуїти, домініканки, бернардини та інші католицькі чернечі ордени, утискуючи права митрополита і науку в школах забороняючи (малося на увазі функціонування православних шкіл — П. К.)...» Далі говориться про те, що юдеї мали кращі можливості для свого віросповідання, аніж православні. «А найгірші насмішки та утиски, — писав далі Самовидець, — терпів народ руський від тих, які від руської віри перейшли до католицької»[93]. Правда, інших фрагментів, де би розлого говорилося про переслідування православних на українських землях, у Літописі немає. Очевидно, автор, заявивши, що переслідування православних стало причиною Хмельниччини, і надавши деякі факти, вважав, що цього достатньо.

Навіщо Самовидцеві було акцентувати увагу на переслідуваннях православних і розглядати їх як ледь чи не найголовнішу причину Хмельниччини? Давалося зрозуміти, що козацькі війни були спрямовані на захист православ’я. Тим самим відбувалася ідейна легітимізація цих війн. Козаки перетворювалися в борців за православну віру.

Окрім того, Самовидець виділяє три блоки соціально-економічних проблем, які привели до Хмельниччини.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Богдан Хмельницький з полками (позначені булавами). Малюнок ХVIII ст.


Перша проблема — що козаків, які не належали до реєстру, змушували виконувати панщину й різного роду роботи на користь шляхтичів-землевласників. Це викликало серед них незадоволення.

Друга проблема стосувалася вже реєстрових козаків. Їх теж почали утискати. Зокрема, не виплачували належної платні. Ці гроші прибирали до рук полковники й сотники. Іноді вони давали плату певним групам козаків, аби ті були до них «зичливими». Серед вищих козацьких чинів процвітала корупція, здирство. Вони забирали в простих козаків їхню татарську здобич — коней і т. ін. На простих реєстрових козаках, вважав Самовидець, наживалися євреї. Він змальовував таку картину: «В містах від жидів була така кривда, що невільно козакові в домі своєму напитки на свою потребу тримати, не лише меду, горілки і пива, але і браги. Ті козаки, які за пороги на рибу ходили, то в них на Кодаку десяту частину на комісара відбирали. Окрім того, окремо треба було і полковнику давати, і сотникам, і осавулові, і писареві...» Реєстрові козаки також були незадоволені обмеженням реєстру. Часто складалося так, що їхні діти не вважалися реєстровцями й мусили відробляти панщину[94].

Ще одна проблема — «криза управління». Мовляв, маєтками управляли не власники, державці, а посередники — старости та євреї-орендарі. Ці посередники жорстко експлуатували підданих. «Бо самі державці на Україні, — читаємо в літописі, — не мешкали, лише посади свої утримували, тому про кривди посполитих мало знали, а якщо й знали, то були засліплені подарунками від старост та жидів-орендарів...»[95]

Заради об’єктивності Самовидець відзначав, що люди «на Україні», власне на Придніпров’ї, «жили обфито», заможно. Але їх обурювало те, що тепер треба було більше ділитися з державцями, ніж раніше. Тобто однією з важливих причин повстання Хмельницького стало намагання влади встановити більший контроль за козацьким регіоном і змусити козаків віддавати частину своїх прибутків.

Самовидець говорить також про наїзд чигиринського підстарости Чаплинського на хутір Суботів, який належав Хмельницькому. Це ніби стало поштовхом до повстання. Ось як про це говорить літописець: «...натрапили на одного чоловіка, в якого відняли пасіку, яка всій землі Польській спричинила біди»[96]. Власне, самовидець говорить про цей наїзд буквально двома фразами, не концентруючись на деталях. Для нього то був один із численних епізодів рейдерського захоплення чужої власності.

Автор наїзд на хутір Суботів трактує в аспекті правовому й економічному — як зазіхання представника влади на власність козака. Цей епізод губиться на фоні майже детективної розповіді про те, що король Владислав надав козакам якийсь привілей, але його приховала козацька старшина, зокрема Ілляш Ормянчик. Однак Хмельницький зумів викрасти цей документ у Ілляша й подався з ним на Запоріжжя, де підняв повстання[97].

У міркуваннях Самовидця щодо причин Хмельниччини є чимало плутаного, суперечливого. Але то була одна з перших спроб раціонально обґрунтувати це питання, розглянувши комплекс причин.

Ставлення Самовидця до Хмельницького стримане. Він не прагне його героїзувати. Хоча на початку оповіді в кількох словах дає цьому діячу позитивну характеристику, відзначаючи, що той добре розумівся «в справах козацьких військових», був у «письмі біглий», а також брав участь у дипломатичних козацьких місіях[98].

Одна з важливих причин стриманого ставлення Самовидця до Хмельницького — це те, що той став союзником татар. Адже літопис має антимусульманську спрямованість. Автор неодноразово демонструє несприйняття представників мусульманського світу (татар і турків). Він проти їхнього втручання в справи українські. Таке втручання, на його думку, веде до «спустошення християнства». Звідси осудливе ставлення літописця до козацьких гетьманів, що опиралися на допомогу невірних, зокрема Хмельницького.

Самовидець, описавши перемоги козацьких військ під проводом цього козацького вождя, говорить про масове покозачення, яке почало відбуватися на українських землях: «І так народ посполитий на Україні, почувши про поразки військ коронних та гетьманів, зараз же почав збиратися в полки — і не лише ті, які козаками були, але й ті, хто ніколи козацтва не знав»[99]. Ця козацька лавина, говорить літописець, нищила все чуже: «...козацтво по різних містах розійшовшись, полковників, сотників собі понаставляли, і якщо десь знаходилася шляхта, слуги замкові, жиди і якісь міські урядники — усіх убивали, не щадили ані жінок і дітей їх, маєтки грабували, костели палили, обвалювали їх, ксьондзів убивали, двори й замки шляхетські, й двори жидівські пустошили, не лишаючи ні одного цілого. Рідко хто в тій крові на той час рук своїх не вмочив і того грабунку маєтностей не чинив»[100]. Самовидець з почуттям болю описує нещастя, які впали на українські землі у часи Хмельниччини. Іноді, заради красного слова, йде на перебільшення. Та все ж намагається не відходити від фактів. Пише, що деякі заможні люди, аби уникнути бід, приставали до козаків. Що великі погроми козаки вчинили в таких містах, як Ніжин, Чернігів, Стародуб, Гомель, Немирів і Тульчин. При цьому шляхтичі часто видавали козакам євреїв, сподіваючись врятувати себе. Але, знищивши євреїв, козаки бралися до шляхтичів. Деякі євреї, аби врятувати себе, приймали православну віру. Самовидець констатує: «І так на Україні (мається на увазі Подніпров’я. — П. К.) жодного жида не лишилося, а жінки шляхетські стали козацькими жінками»[101].

Не оминає автор літопису злодіянь, які чинили на українських землях татарські орди. Говорячи про розгром шляхетського війська під Пилявцями, зазначає: «А багато з панів та шляхти у неволю пішли, інших же було багато вбито, бо орда не брала полону задля того, щоб не обтяжуватися...»[102] Говорив Самовидець і про погроми, вчинені козаками й татарами на Галичині, Волині, Поліссі, Холмщині. «І хто може, — писав він, — порахувати ті численні збитки в людях, що орди позабирали, а маєтності козаки побрали, бо в той час не було милосердя серед народу людського»[103]. При чому, зазначав літописець, жертвами в цих краях були не лише євреї і шляхтичі, а й прості люди: «Не лише жидів губили та шляхту, а й посполитим людям, що в тих краях жили, така ж біда була, багато з них у неволю пішли, а найбільше ремісники молоді, які собі голову голили по-польськи...» Описує Самовидець і жахливе мародерство, яке чинили козаки: «Костели римські пустошили, склепи з трунами відкопували, мертві тіла з гробів викидали і, обідравши їх, у тому одіянні ходили»[104].

Описуючи військові дії, що відбувалися на українських землях у 1649 р., зокрема бої під Збаражем і Зборовим, Самовидець знову звертає увагу, що «людей татари в неволю забрали, і козаки маєтності побрали, і міста значні спустіли»[105].

У Літописі загалом дається позитивна оцінка Переяславської ради. Самовидець з повагою говорить про московського царя. Це зрозуміло. Літописець, як і багато інших авторів того часу, стояв на позиціях роялізму. Він з повагою говорить про польського короля. Сприймає також московського царя як законного монарха. До того ж російський цар був православний, що в очах літописця піднімало рівень позитиву цього правителя.

Негативно літописець говорить і про молдавський похід Хмельницького в 1650 р., трактуючи його як такий, що був спрямований проти християн. Він вважає, що за часів Василія Лупу Молдавія (Волоська земля), де мешкали християни і де «Русь почала брати гору», стала жити багато й спокійно. Цьому позавидували татари, які хотіли зменшити кількість християн. І ось тоді хан кримський з гетьманом Хмельницьким несподівано зі всіма потугами козацькими й татарськими напали на Молдавію й знищили її[106]. Отже, цей похід козаків з татарами виглядає як звичайнісінька грабіжницька війна, здійснена проти православного люду. Єдиним виправданням може бути хіба що «сватання Хмельницького», який змусив Василя Лупу віддати дочку за сина Тимоша Хмельниченка.

Різкий осуд Самовидця союзу Хмельницького й татар звучить у оповіді про Берестецьку битву 1651 р. Про саму цю подію в літописі говориться мало. Сказано, що кримський хан відмовився воювати, покинувши козаків. І, відповідно, ті змушені були відступити. Літописець з іронією говорить про цю ситуацію: «А недоброю є дружба вовка з бараном, як і християнина з бусурманином»[107].

Самовидець, розповідаючи про інші події, не перестає твердити про шкідливість союзу козаків та ординців. Наприклад, розповідаючи про події 1652 р., говорить таке: «А гетьман Хмельницький, ставши під Кам’янцем-Подільським, багато шкоди спричинив: поза Львовом і по Волині, спустошивши краї й наповнивши ясиром орду, повернув до Чигирина й відпустив ординців»[108].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Літопис гадяцького полковника Григорія Грабянки


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Автографи Григорія Грабянки


Сама ж війна Московії проти Речі Посполитої, яка почалася після Переяславської ради і в якій приймали участь козаки, подається як конфлікт, спричинений утисками православних — це ніби була ідейна, релігійна війна. Правда, Самовидець не забував нагадати, що козацька старшина під час Переяславської ради взяла «велику плату його царської величності соболями»[109], а козацьке військо отримувало плату «копійками золотими»[110].

Загалом літописець далекий від ідеалізації союзу козаків з Московією, до якого їх привів Хмельницький. Він пише про кривди від московських воєвод, які знаходилися в українських містах. Говорив, що московіти поширювали чутки, ніби «козаки вже ніщо, і що ніби ляхам усю Україну віддадуть»[111].

Враховуючи стримане ставлення Самовидця до особи Хмельницького, стає зрозумілим скупий опис смерті й поховання цього гетьмана. Ніяких панегіриків на його адресу в творі немає.

Незважаючи на критичне ставлення до козацтва, Літопис Самовидця став своєрідним бестселером для пізніших козацьких літописців, українських історіографів та письменників. Твір, поширюваний у чисельних списках, був важливим джерелом для літописів Григорія Грабянки й Самійла Величка, «Короткого опису Малоросії», на основі якого були укладені компілятивні праці з історії України Якова Лизогуба, Василя Рубана й Олександра Рігельмана. У 1846 р. Літопис Самовидця опублікували і він набув ще більшої популярності. Широко використовували його українські історики ХІХ-ХХ ст.: Михайло Костомаров, Орест Левицький, Дмитро Яворницький, Дмитро Багалій, Іван Крип’якевич та інші. Велику увагу цій пам’ятці приділив Пантелеймон Куліш — і не лише в своїх історичних працях, а й художньо-літературних творах.

Типовим же козацьким літописом можна вважати Літопис гадяцького полковника Григорія Грабянки[112]. Саме він заклав основні елементи козацької міфології, які використовувалися і в XVIII столітті, й в пізніші часи. Також у цьому творі маємо відверту ідеалізацію Хмельницького.

Літопис писався (чи переписувався?), коли Грабянка знаходився на становищі гадяцького сотника. Повна назва твору (в перекладі сучасною українською мовою) звучить так: «Історія пресильної і від початку поляків щонайкривавішої небувалої битви Богдана Хмельницького, гетьмана запорізького, що точилася з поляками в час панування найясніших королів польських Владислава, а потім Казимира, і яка почалася в 1648 році та за літ десять після смерті Хмельницького так і не скінчилася; цей перебіг з писань різних літописців та з щоденника, на тій війні писаного, в місті Гадячі зусиллями Григорія Грабянки зібраний та самобутніми свідченнями старих жителів підтверджений року 1710».

У центрі «Історії...» знаходиться особа Хмельницького. Сама ж Хмельниччина розглядається як унікальна подія — «небувала битва», що не мала аналогів і не скінчилася до дня сьогоднішнього. Вказується, як бачимо, й дата написання твору — 1710 рік.

Це був складний в історії українського козацтва час. Полтавська катастрофа стала сильним ударом по козацькій спільноті. Остання втратила довіру в очах російського імператора, почала зазнавати від нього переслідувань. У такій ситуації козацькій старшині важливо було не лише виправдати себе, а й утвердити власне достоїнство, показати «славні діяння» козаків. Найкраще для цього надавалася Хмельниччина. З того часу минуло понад п’ятдесят років, змінилося два покоління, сувора правда «самовидців» підзабулася. Тому ті часи, а передусім особу Хмельницького можна було ідеалізувати.

Теза про те, що ім’я Хмельницького тепер використовували для захисту Козацької держави проти царизму, видається дещо надуманою. Радше, це ім’я використовувалося для демонстрації лояльності козацької старшини до російського царизму.

Щодо творення культу Хмельницького, то з цього приводу маємо цікаві спостереження у Валерія Шевчука. Він писав: «У другій половині XVII ст. Хмельницьким цікавляться мало, поети й політичні діячі переймаються повсякденними справами і страшними бідами руїни, що постала по Визвольній війні, яка, зрештою, і по смерті Хмельницького не закінчилася і тривала аж до падіння Петра Дорошенка, а по тому спорадчо аж до Коліївщини... Причина спаду такого інтересу до Хмельницького в поетів, які завжди тримали руку на пульсі доби, зрозуміла: наші поети й інтелектуали того часу переживали нещасний вислід повстання Богдана Хмельницького, отже, хвалити його чи описувати його героїчні діяння не мали підстав, не було в них до того духовних чи ідеологічних побудників — народ та його еліта втомилися від крові та розрухи»[113]. Але через п’ятдесят років ситуація змінилася. «Літературний же культ Б. Хмельницького, — зазначав цей дослідник, — почав творитися у XVIIІ ст. і тільки на Лівобережжі, в Гетьманщині, яка притримувалася російської орієнтації, в цей час ім’я Б. Хмельницького і спогади про нього вживалися для національної самооборони і для відстоювання своїх прав та вольностей від нашестя нового поневолювача та агресора, в якого перетворився той, з ким Хмельницький добровільно ввійшов у союз. Отже, маємо цікавий парадокс: іменем того, хто віддав Україну російському цареві, захищали Козацьку державу...»[114]

Біографія Грабянки дає підстави вважати, що він не був свідком Хмельниччини. Правда, міг чути про неї від своїх батьків, старших людей, а також використовувати різноманітні писемні історичні твори: Літопис Самовидця, «Аннали...» Веспасіана Коховського, поему «Війна домова...» Самійла Твардовського, роботи польських хроністів XVI ст., зокрема Олександра Гваньїні, твори німецьких істориків Самуеля Пуфендорфа та Йоганна Гібнера[115].

Грабянка замислив свій літопис як апологію козацтва. У цьому творі замість реальної історії твориться історія героїзована й міфологізована. Часто автор видає бажане за дійсне. Звертаючись до тих чи інших творів, іноді подавав свою інтерпретацію, яка могла розходитися (й суттєво!) з інтерпретацією першоджерела. Нерідко використовував різні чутки, які йому імпонували. Автор літопису домислював не лише діалоги історичних персонажів, а й документи.

Літописець згадує різних діячів минулого. Говорить, що про них ніхто б не згадував, якби їхні діяння не були описані. Далі він продовжує: «Про них і до них подібних упокорювачів Історії я не раз думав, коли годинами солодко читав і коли прозрівав ту користь для їхніх народів, що в’язалися з безсмертною славою, але ж наша вітчизна від них своїми ратними трудами ну просто ніяк не різниться, і, бачачи її звитяги в пучині забуття, я не заради якоїсь любострасної слави, а спонуканий спільною користю і заради неї вирішив не лишати в попелі мовчання схованими дії щонайвірнішого нашого сина благорозумного вождя Богдана Хмельницького, який Малу Росію від щонайтяжчого ярма лядського козацькою мужністю вивільнив і що до російського монарха з стольними містами в підданство привів»[116].

Автор не приховує, що одним із головних його завдань є апологія Хмельницького. На початку літопису Грабянка вміщує вірші, які можна вважати своєрідним епіграфом:

«Оце Богдан Хмельницький намальований —

Воїн руський славний, так і неподоланий.

Завдяки йому Україна на ноги стала,

Бо у ярмі лядськім ледве не сконала.

Скасував він унію, бив ляхів з жидами

Й інших ворогів тими ж гнав шляхами.

Ох і голосні ж ви, вісті переможні,

Раз у всесвіт славу понести спроможні!

Навіть в землях Фракії оселився страх

Коли Марса гуки мчали на крилах.

Кончиною скорений, смертю він гордує

І в синах російських живе та воює»[117].

У цих віршах вимальовується історіософія Хмельниччини, яка потім розлого була представлена в тексті твору. Схема її виглядала приблизно так: Україна, під якою розумівся козацький край, Придніпров’я, «ледь не сконала» під «лядським ярмом», але Хмельницький врятував її, захистив православ’я, скасував унію, побив «ляхів з жидами». І хоча цей козацький гетьман помер, але живе його дух у «синах російських», козаках, які продовжують справу «великого Богдана».

На відміну від Самовидця, для якого «історія починається» з Хмельниччини, Грабянка намагається вписати Хмельниччину в більш широкий історичний контекст.

Він створює схему малоросійської історії, яка була прийнята і в російській історіографії, і в історіографії українській. Схема ця виглядає таким чином: спочатку існувала єдина Русь за часів князя Володимира, але цей правитель розділив свою державу між синами й почалися незгоди (у радянській історіографії це іменувалося «феодальною роздробленістю»); Русь як така перестала існувати з нашестям Батия, що скористався незгодами руських князів; після цього українські землі були завойовані литовцями, а потім їх завоювали поляки, і лише після Хмельниччини вони опинилися під правлінням московського православного царя — ніби повернулися в своє «руське лоно».

Історія ж українських земель постає як історія козаччини. Літописець вважав, що козацтво з’явилося в результаті протистояння з татарами.

З особливою гордістю Грабянка описує військове мистецтво козаків. Вони для нього — неперевершені. Козаки «на озброєнні мають самопали, шаблі, келепи, стріли та списи і користуються всім цим так вправно, що і найвправніший польський гусарин або ж рейтар німецький з ними зрівнятися не можуть. Є кінні та піші, і стільки їх, козаків, скільки на Малій Русі люду, і їх зовсім не треба силою збирати, як ото в багатьох чужоземних краях роблять, не треба наймом заманювати; а кине клич старший або полковник який і стільки воїнства збереться, що як трава стане, і з цього приводу добре було сказано турецькому цареві, коли той запитався, скільки козацького війська маємо. «У нас, — сказано було, — царю турецький, що лоза то й козак, а де байрак, то по сто й двісті козаків там». І всі вони в січі незмірно хоробрі. Це про них сказано:

Вони Русь за своє багатство велике мають,

Хитрість військову та мужність у війні знають.

Це про них сам султан турецький говорив: «Коли навколишні держави йдуть проти мене, я сплю — не зважаю, а до козаків увесь час мушу дослухатися, весь час слухаю, не дрімаю». І спокійно жити не можуть, навіть коли в їхньому краї мир запанує, то своєю волею збираються і йдуть на підмогу іншим народам; заради малої користі велику турботу собі на плечі кладуть і на вутлих, з одного дерева зроблених лодіях дерзають через море пливти»[118].

Звісно, в наведеному описі маємо чимало перебільшень. Хоча ці перебільшення цілком зрозумілі. Грабянці, як представнику козацької старшини, важливо було показати «славність» козацького війська. У певному сенсі, це своєрідна «ідейна компенсація» і за Полтавську катастрофу, і за поразки під час Руїни й Хмельниччини. Тому в своєму літописі Грабянка постає як оптимістичний автор, намагається говорити про козацькі перемоги й свідомо замовчує поразки.

Грабянка спеціально акцентує увагу на утисках козаків з боку поляків. Багато в чому показовим є розділ «Коли і чому козаки повстали на поляків?» Автор ніби намагається з’ясувати причини постійних конфліктів, які виникали між поляками й козаками. Як і в Самовидця, акцент робиться на причинах релігійних. Грабянка вважає, ніби головною причиною протистоянь і непорозумінь була Берестейська унія.

Особливу увагу звертає на 20–30-ті роки XVII ст. На його думку, саме з того часу почали поляки чинити великі кривди українцям. Особливо після повстання під проводом Остряниці й Гуні: «І відтоді всякі свободи у козаків забрали, а люд благочестивий тяжкими й нечуваними поборами пригнітили, не відаючи, що Бог за кривду та за кров невинну помсту насилає». Кривдою козакам, вважає Грабянка, було будівництво Кодацької фортеці: «...І року 1639 поклали над порогами місто Кодак збудувати, німців найняти те місто оберігати та козаків, що на порога прямують, ловити та у воді топити...»[119]

У зв’язку з розповіддю про Кодацьку фортецю літописець наводить гарну легенду (взяту, до речі, з літератури польської), щоб продемонструвати освіченість та далекоглядність Хмельницького. Він пише: «На ту лиху годину довелося коронному гетьману Конєцпольському власною персоною у Кодаку побувати і козаків, що були йому відрекомендовані (а поміж них і Богдан Хмельницький), полаяти, а заразом і похизуватися міцністю Кодака-фортеці. До козаків звертаючись, він сказав: «Чи до вподоби вам, козаки, фортеця?» Хмельницький йому відказав латинською мовою: «Що руками людськими змуроване, ними ж і зруйноване буде». Гетьман був здивований сміливою відповіддю і зле подумав про Хмельницького, пригадавши, що той у всіх козацьких повстаннях брав участь, однак скільки їх, козаків, погинуло, а він все ще живий». Те, що Хмельницький, при всій своїй нелюбові до поляків, лишався живим, Грабянка пояснює тим, що Богдан «був людиною хитрою у військовій справі і дуже розумною, знав задуми ляхів щодо козаків, знав суєтність їхніх клятв і розумів їхні військові задуми та все це глибоко в серці тримав, зовні привітністю прикривав, вів себе так, ніби ніякого зла на ляхів не тримає; тільки його серце зло своїм порадником має»[120]. Цей епізод, поданий Грабянкою, з часом набув поширення в українській літературі — як науковій, так і художній, ставши одним із моментів у творенні звеличеного образу Хмельницького.

Говорячи безпосередньо про причини Хмельниччини, Грабянка переважно використовував Літопис Самовидця. Основна причина для нього так само є унія, переслідування православ’я. Далі (переважно за Літописом Самовидця) йде перелік різноманітних утисків, що терпіли козаки від поляків. Інша річ, що Грабянка не просто гіперболізує ці утиски, а й подає їх вкрай дражливо, присмачуючи фактами, які виглядають фантастично. «Якщо ж траплялося, — пише він, — що козак хоч чимось провиниться, то такими карами його карали, що й погані б придумати не могли, і так уже, караючи, самих себе перевершували, що невірних у цьому за ніщо мали. Хіба могли фараони у тортурах з поляками зрівнятися? Ці ж дітей у казанах варили, груди жінкам деревом припікали та всілякі інші біди творили...»[121] Звісно, в ті часи траплялися різні бузувірства. А особливо благодатний ґрунт для цього був на українському пограниччі, де право мало відносний характер. Але говорити про варіння дітей у казанах, припікання жінкам грудей і подавати це як типове, навіть масове явище — то вже було занадто. Однак такі риторичні прикраси охоче сприймалися певною публікою, передусім козацькою старшиною. «Жахливі факти» ніби виправдовували безчинства козаків, які чинилися ними щодо «інших» — шляхтичів, міщан, євреїв і навіть православних українських селян.

Не оминає Грабянка, як і Самовидець, звісну історію про захоплення Чаплинським хутора Суботів у Богдана Хмельницького. Але якщо в Самовидця згадана історія викладається в кількох реченнях, то в Грабянки вона переростає в розлоге оповідання, сповнене драматизму. Спочатку літописець говорить про заслуги Хмельницького, про те, як він розбудував свій Суботів. І коли розбагатів, то на цю маєтність кинув оком Чаплинський: «До всього цього заздрість маючи (це коли вже повернувся з королівського двору на батьківську землю), а рівно заздрячи і на заселену слободу, підстароста Чаплинський за рахунок Хмельницького багатіти задумав і в тих місцях фундуватися забажав, тому він старості чигиринському Іванові Даниловичу доніс. «Не випадає, — сказав він, — простому чоловікові села та підданих мати». Іван же Данилович послухав і наказав те село забрати і Чаплинському передати. Побачив все те Хмельницький, згадав свої заслуги перед короною польською і образився, що замість честі має наругу від Чаплинського терпіти. «Ляхи, — мовив, — нас, козаків, озлобляють, та ще не вмерла козацька мати!» Прочув про ці слова Чаплинський і наказав взяти Хмельницького і кинути до темниці, а сина Хмельницького, Тимоша, повелів посеред Чигирина двома киями бити. Відчув Хмельницький, що нічого марне помочі ждати, і не знав, що діяти, та Бог навернув до милосердя серце жінки Чаплинського, вона умолила чоловіка свого і той наказав Хмельницького з темниці звільнити; отак вийшов Богдан на волю з надією на час. Тільки й мовив: «Ще живий господь і козацька не вмирала мати! Не все Чаплинський забрав, коли шаблю в руках маю!»[122]

Отож, історія про наїзд на Суботів обросла «фактами». Оповіді про образу Хмельницького поширювалися в козацькому середовищі. Але, судячи з Літопису Самовидця, вони могли бути скупими, позбавлені яскравих подробиць. Певно, Грабянка скористався роботами польських авторів, де ці подробиці були непогано описані.

У творі козацького літописця про сам наїзд не йдеться. Говориться лише, що Чаплинський забрав у Хмельницького Суботів. Але останній висловлює невдоволення, кидає крилату фразу: «Ще не вмерла козацька мати». Саме за ці слова Хмельницького ніби ув’язнюють, а сина Тимоша б’ють киями в Чигирині. Правда, не зрозуміло, за що дісталося Тимошеві. Потім в українській літературі жаліслива історія про побиття сина Хмельницького зазнала розвитку. «Виявилося», що якогось сина майбутнього гетьмана посіпаки Чаплинського під час наїзду на Суботів засікли до смерті. Подібні твердження зустрічаються і в творах польських авторів.

У Ліни Костенко у віршованому історичному романі «Берестечко» розповідається про таку собі «степову Гелену», через яку почалася війна — подібно до того, як колись вибухнула війна через Олену Троянську. Взагалі легенди про «степову Гелену» стали достатньо поширеними в українській літературі, театрі, кіно. Хоча корені цих легенд варто шукати в літературі польській другої половини XVII ст.

У оповіді Грабянки про конфлікт навколо Суботова уже з’являється історія з жінкою. Сама пані Чаплинська просить свого чоловіка, щоб той звільнив Хмельницького з в’язниці (знову ж тут відчутний вплив польської літератури). Правда, не зрозуміло, яка була мотивація в тієї особи. І взагалі ця історія виглядає дивно. Потім цей жіночий момент був творчо допрацьований українськими авторами. Почали розповідати, що під час наїзду на Суботів Чаплинський забрав якусь польську шляхтянку, з якою жив Хмельницький. Чаплинський ніби з нею одружився чи зробив наложницею. Потім Хмельницький, помстившись своєму кривдникові, знову повернув її собі й пошлюбив.

Як і в Самовидця, в Грабянки маємо малозрозумілу історію з якимись королівськими привілеями, що були надані Барабашеві. Вона в нього переростає в авантюрне оповідання, не позбавлене художніх красот. Ось як воно звучить у викладці літописця: «Написав король Барабашеві, тодішньому козацькому генеральному осавулу, листа під своєю королівською печаткою, а в тому листі писав: «Якщо й справді козаки воїни відважні, якщо меч і силу маєте, то чому ж свою волю не бороните?» Про цей лист Барабаш не сказав нікому, може, тому, що вірно ляхам служив, а може заради користі — хотів добре жити, а про військо не дбати та на наругу над людом не зважати. Хмельницький дізнався про те королівське писаніє і замислив його у Барабаша відібрати та війську козацькому прочитати. Якраз на той час жінка Хмельницького дитя породила і попросив Хмельницький Барабаша за хресного батька стати. Барабаш погодився. І у Суботові на хрестинах, коли гості Хмельницького напідпитку були, коли вже й Барабаш під хмелем був і Хмельницького за друга собі мав, отоді він і сказав Хмельницькому про писаніє королівське та де воно заховане. А той вислухав усе це, запам’ятав, і коли Барабаш на хрестинах вже зовсім упився й заснув міцно, Хмельницький зняв його шапку, пояс і перстень, покликав вірного слугу і послав його з усім цим до жінки Барабаша у Черкаси. Не відаючи про хитрість, вона віддала посланцеві лист королівський. Коли з Черкас до Суботова посланець той повернувся, козаки лист королівський прочитали і на човни, королівським зичливцем знатним козаком Іляшем Переяславським зроблені, посідали й разом з Хмельницьким за пороги повтікали»[123].

Так виглядає в інтерпретації Грабянки історія втечі Хмельницького на Січ. Представлений опис подій видається не зовсім логічним. Виявляється, Хмельницький втік до запорожців не через те, що його обурили утиски козаків чи навіть власні переслідування, а через те, що викрав якусь королівську грамоту в Барабаша, суть якого зводилася до риторичного питання: «Якщо й справді козаки воїни відважні, якщо меч і силу маєте, то чому ж свою волю не бороните?»

Історія з Барабашем (правда, в досить своєрідній інтерпретації) зустрічається в Літописі Самовидця, мала вона поширення і в літературі польській. З’явилася навіть народна дума про Хмельницького й Барабаша[124]. У ній розповідається про те, що Барабаш отримав королівські листи, в яких козакам надавалися вольності. Але він їх сховав. Ось тоді Хмельницький запросив до себе в гості Барабаша, напоїв та поклав спати. Далі забрав у нього ключі (в інших варіантах — золотий перстень) і послав свого джуру до жінки Барабаша, аби вона дала йому грамоти. Жінка це робить, думаючи, ніби виконує веління чоловіка. Грамоти опиняються в руках Хмельницького. Барабаш, прокинувшись, розуміє, що його обманули.

Звісно, історія ця не виникла безпідставно. Барабаш, як і Хмельницький, залучався Владиславом IV до походу проти татар і турків. Але між цими двома провідниками виникли протиріччя. Це й знайшло відображення в історії про Хмельницького й Барабаша, яка зустрічається в різних інтерпретаціях.

Не міг Грабянка оминути такої дражливої теми, як союз Хмельницького з кримськими татарами. Він подає це як вимушений крок з боку козацького гетьмана, оскільки «ляхи задумали його погубити». Саме ж укладення союзу виглядає дивно. Грабянка пише: мовляв Хмельницький «відрядив гінця в Крим до хана Іслам-Гірея. Хан саме мав гнів на короля (той не заплатив домовленого викупу), проте не хотів меча піднімати, хотів знати, заради чого битву розпочинати. А поперед нього стояв із своїм загоном мурза Тугай-бей, воїн славний і невимовно відважний, що не завжди корився ханові і з своїми татарами в окремому наділі проживав. На нього жартома хан рукою показав і повелів його запросити на поміч. А перед цим, якраз рік минув, козаки Тугай-бея і його орду добре побили. Згадавши все те, Тугай-бей спершу розгнівався на козаків, як на недругів своїх, а потім, покладаючися на удачу, погодився допомогти козакам і домовився з ними про місце, де козаки розпочнуть бій з ляхами»[125].

Грабянка охоче описує перемоги Хмельницького, спеціально звертаючи увагу на діяння козаків й намагаючись уникати згадок про татар, які воювали разом з козаками. Уникає він розповідей і про козацькі грабунки. Хіба що іноді згадує про грабіжницькі наїзди, які чинили татари. Не перестає вихваляти військовий геній Хмельницького. Спеціально акцентує увагу на геройстві козаків. Водночас маємо намагання принизити поляків, показати їхню недолугість, у тому числі польських командирів. Хіба що іноді з повагою говориться про Ярему Вишневецького (чи не є це знову ж таки наслідком впливу творів польських авторів, де цей князь постає як доблесний герой). Даючи таке позитивне зображення козацтва, автор вкладає в уста історичних персонажів вигадані промови, заяви, які часто мають відверто ідеологічний характер. Трапляється навіть, що для підсилення «ідеологічного ефекту» він використовує неперевірені чутки й легенди.

Наприклад, розповідаючи про битву під Жовтими Водами, Грабянка пише, що «послав Хмельницький до реєстрових козаків Ганжу, особливого посланця, і наказав розповісти їм про свою силу, про татар і звернутися до них з такими словами: «Чию кров йдете проливати? Чи не братів своїх? Чи ж у нас не одна мати — Україна? За кого вам випадає стояти? За костьоли? Чи за храми господні, що породили і ростили нас від дня хрещення? Чи ви короні польській допомогти хочете, яка неволею за вашу мужність відплатила, чи матері своїй Україні, яка волею вас обдарувати воліє?»[126] Зрозуміло, така промова є плодом вимислів автора.

Оповідь про битви під Жовтими Водами й Корсунем Грабянка завершує віршованим панегіриком:

«Ото ж ви прийшли, щоб Хмельницького взяти,

А самим довелося в неволю прямувати.

До Криму бундючно простують ридвани,

А в них з радниками обидва гетьмани.

Вози ж із скарбами козакам лишили,

Аби худорбу свою тим скарбом прикрили.

Хотіли ляхи на козаках слави зажити,

Та Господь віддав її тим, хто вміє терпіти.

Він возніс нині смиренних руснаків,

А гордих з престоли низложив поляків.

Всіх тих багатих відрядив до Криму,

Що Русь всю хотіли передати Риму»[127].

Приблизно в такому ж ключі Грабянка оповідає про битву під Пилявцями, прославляє козацтво і показує зарозумілість поляків, котрі на війну, як на гулянку прийшли: «Хмельницький... попрямував далі і під містечком Пилявці став табором, туди ж підійшло готових до бою шістдесят тисяч шляхти, а слуг, у лаштунки бойові, добре вбраних, мабуть утричі більше було. І всі вони хизувалися, в золото та серебро зодягнені, хизувалися, ніби на гулянці, й гадки не мали, що поміняють у козаків те дороге вбрання на гуні та рядна, а козаків думали просто канчуками розігнати. Ще коли з Костянтинова вирушали, то забрав Господь у них розум, бо кожен ішов, де хотів, ладу не дотримуючись, хоч Хмельницький завчасу всі кращі місцини зайняв і добре їх до бою підготував»[128].

На відміну від Самовидця, котрий зображує похід козаків і татар на Львів у 1648 р. як грабіжницький, Грабянка намагався приховувати негативні моменти. Вдаючись до чуток, літописець виправдовував діяння Хмельницького під Львовом. Виявляється, в цьому місті католики вбивали русинів, через що козацький гетьман і хотів спалити Львів: «У Львові тоді якраз було повно втікачів, так само як і в передмісті у костьолі бернардинів, тиснява панувала невимовна, тоді бернардинці потай перебили силу благочестивих русинів і тіла їхні в криницю повкидали. Дізнався про це Хмельницький і пригрозив спалити місто, та потім зглянувся на благочестивих, узяв викуп і подався добувати Замостя»[129]. Думаємо, говорити про достовірність такої інформації не варто. Але подібні вигадки сприймалися й тиражувалися українськими авторами.

Грабянка також намагався представити Хмельницького як справедливого діяча, що дбав про людей, не хотів ображати своїх ворогів. Літописець твердить, ніби той не допускав, щоб татари брали ясир.

Ось як пише Грабянка про відхід Хмельницького з військом від Замостя в 1648 р.: «Хоч і залишився найбільшим недругом шляхти, все ж у війні цій виявив себе (важливу на те маючи причину) і найбільшим справедливцем. Викликав сторожу і наказав сурмити назавтра генеральний похід, а щоб татари по селах ясир не брали, він взяв у міщан невеликий викуп і, ублаживши їх, відрядив додому, а сам повернув на Україну»[130].

Після походів 1648 р. Грабянка намагається зобразити Хмельницького як надзвичайно впливову особу, з якою хочуть мати справу правителі Європи. До нього приїжджають різноманітні посольства, а він сам вирішує, як їх приймати. Зі зневагою гетьман приймає поляків. Дипломатична місія останніх під пером Грабянки перетворюється в якійсь комічний водевіль: «Посли зібралися, взяли дарунки, знамено, бунчук, булаву та привілеї на запорізьке гетьманство і вирушили в дорогу. Прибули у Переяслав, вручили Хмельницькому королівське послання та привілеї на волю і гетьманство, а також знамено, бунчук та булаву. Однак Хмельницький з погордою прийняв їх, військове щастя розбалувало його, і він нахвалявся ляхів не лише за Сяном та за Віслою, а й за горами нагайкою повиганяти й гнати їх без оглядки, «бо ви, нинішні ляхи, не маєте нічого спільного з колишніми кавалерами, а скоріше зайцями стали, на мавп скидаєтесь, тільки й умієте, що говорити та втікати». І як не старався Кисіль, як не працював своїми медовими устами, однак гетьман, зневажаючи його велеречивість, не раз обривав його, наказував помовчати, і тільки шануючи своє старе знайомство з ним, запросив усіх послів до себе на обід та, порішивши посміятися з пихи панської, зодягнувся в дорогі шати і піднімав позолочену чару зі звичайною горілкою на честь послів польських та на честь жони своєї Чаплинської, родом польки (що теж багато вбрана і, мов п’яна, саме розтирала в черепку тютюн для Хмельницького)»[131].

Перемоги Хмельницького — це не лише його перемоги. Велику роль відіграли татари. Без останніх козацький гетьман не міг би досягти таких успіхів. І це Хмельницький чудово розумів. Зрештою, він виглядав не стільки як союзник, скільки як підданий хана. Тому його вага на міжнародній арені не була такою значною.

Щодо послів інших держав, то вони виявляють велику честь гетьману. А він їх з повагою приймає. Вони обговорюють з ним, як змінити політичну карту Східної Європи: «В цей же час у Хмельницького побували і посли багатьох королівств, бо, після повернення на Україну, він привернув до себе увагу народів. Ці посли везли з собою слова вітання і численні дарунки. Зокрема Рокоцій сподівався від нього особливої допомоги, він хотів домовитися, щоб (коли він підступить до Кракова) козаки рушили на Варшаву, а за це обіцяв зробити Хмельницького удільним князем київським по обох берегах Дніпра, князівство ж це — Руссю мало прозиватися і повинне було Польщі підкорятися. Прийшли до нього з поклоном з Боснії, прийшли румельці із-за Дунаю, як одновірці просили про допомогу. Були люди з господарства Мултянського і Волоського (Буркалабі) і від далеких татар (волзьких та ногайських), всі клялися у шанобі та говорили про готовність поряд із його головою та життям і своє класти. Величав його й простий народ, називав новим рятівником всієї Русі та православ’я. Навіть турки, обдарувавши його титулом руського монарха, надіслали каптан, меч, знамено та булаву і наказали паші силистрийському та хану кримському при потребі всіляку військову допомогу своїм воїнством надавати»[132]. Насправді літописець вдається до пересмикування історичних фактів. Так, у 1648 р. Хмельницькому вдалося добитися низки перемог. Але не такими ці були перемоги вражаючими, як зображує Грабянка. Принаймні в той час не йшлося про союз Хмельницького й правителя Семиграддя (Ерделі) Юрія ІІ Ракоці, який мав плани зайняти польський престол. Річ Посполита хоча й зазнала поразок, проте пережила непростий період «безкоролів’я», обрала після смерті Владислава IV нового короля Яна II Казимира. Почала відновлювати своє військо.

Говорячи про дипломатичну значимість Хмельницького, Грабянка видавався до перебільшень. У час написання літопису козацькій старшині хотілося представляти себе значною силою і навіть суб’єктом міжнародних відносин. Ці бажання й перекладалися на творений ними образ Хмельницького.

Доволі заангажовано зображує Грабянка битву під Збаражем у 1649 р. Він з іронією пише про боягузтво поляків: «Та тільки почалася війна між козаками та ляхами, як прийшов до Хмельницького і хан кримський, а ляхи тоді стояли табором десь під Константиновим і коли прочули в таборі тому, що підходить Хмельницький з своїми загонами, як напав на ляхів страх та сум’яття забралося в серце і кожен почав готуватися до втечі, навіть у найзнатніших, що повинні б бути хоробрими і дужими (у тих, що по корчмах тільки війною і клекотами і за чаркою самого Олександра Македонського побивали), навіть у них обличчя побіліло та руки опустилися»[133].

Сама оборона Збаража від козаків й татар була і трагічною, і героїчною сторінкою в історії польського війська. До речі, Збараж утримували не стільки поляки, скільки шляхтичі, що були руськими за походженням. У Грабянки немає ніякої поваги чи навіть співчуття до цієї шляхти. Він зі зловтіхою описує страждання ворожих воїнів під час облоги й те, як козаки ляхам «підсипали перцю»[134].

А ось як описується закінчення Збаразької облоги, коли козацьке військо відступило: «Щойно відійшов Хмельницький із своїми загонами з-під Збарожа, як повиходили з міста на ринок і поляки. Повиходили після дев’яти тижнів облоги, йшли нужденні, худі, схожі на мертву скотину, або як потойбічні привиди. Ледве переставляючи ноги, під вітром качались, хто тримався за кінські стремена, хто за хвіст, вони не помишляли вже про труд люду убогого, не помишляли про курей, гусей, качок, про хату чи м’ясо, а спрагли ковтка води чистої та шматочка хліба. Отак усмирив їх Господь, підданих на ноги поставивши, а гордих на землю повернувши»[135].

Про події 1650 р., коли козацьке військо пішло на Молдавію, Грабянка розповідає дуже плутано, намагаючись у черговий раз виправдати козаків — адже на цей раз вони пішли війною не на поляків-католиків, а на таких же, як вони, православних християн. Літописець хоче читачеві нав’язати думку, що причиною цього походу було сватання сина Хмельницького на доньці молдавського господаря. Майже романтична історія! Ось як це подається в його викладі: «Крім того, прагнучи якось перепинити підступний намір хана, Хмельницький відрядив гінця ще й до турецького царя, просив допомоги і в нього. Цар турецький гостинно прийняв посланців Хмельницького, послав йому дарунки і наказав мешканцям Силестрії та Дунаю, тим, хто жив під рукою волоських та мултянських господарів, йти на допомогу Хмельницькому. Крім того, вдовольняючи просьбу Хмельницького, турецький володар наказав Василію Лупулу, господарю волоському, віддати свою дочку за сина Хмельницького Тимоша, а якщо ж господар не захоче сам віддати дочку Ірину, то велів зашлюбити її силою. Він чинив це, прагнучи супокою в світі християнському, бо хоч волохи і під його владою перебувають, але всі коряться одному Пану-Господу і тому хай живуть у спокої та процвітають; та й крім того Русь почала у виправах військових добре процвітати. Недругу ж християнському, хану кримському, бажаючи його війнами міжусобними послабити, він наказав вирушити з Хмельницьким на Волохію, не знаючи, що Хмельницький запрагнув поріднитися з волохами тому, що, на випадок нової війни з ляхами, хоче убезпечити себе з боку Дунаю»[136]. Дивно читати ці міркування. Виявляється, турецький султан хотів «супокою в світі християнському». Правда, «недругу ж християнському, хану кримському, ... він наказав вирушити з Хмельницьким на Волохію». Це ніби робилося для того, щоб його «війнами міжусобними послабити». Хоча яка це міжусобиця? Розграбування православної Молдови разом з козаками Хмельницького могло лише посилити «недруга християнства». І взагалі для чого було посилати з козаками Хмельницького на Молдову не лише кримського хана, а й господарів волоських і мултянських? Лише для того, щоб пошлюбити сина Хмельницького з донькою господаря? Але ж Молдова була васалом турецького султана. І якби турецький султан хотів, то міг би натиснути на правителя цієї країни. І ніякої «романтичної» війни з численними кривавими жертвами і величезним ясиром, який вивели з Молдови татари, не було б. Проте Грабянка не переймається питаннями логічності, коли треба виправдати ті чи інші діяння Хмельницького.

Грабянка намагається не концентруватися на програші козаків у Берестецькій битві. Основну вину перекладає на хана. Твердить, що Хмельницький швидко відновив військо. І відплатив полякам сповна за поразку під Берестечком. Зокрема, в битві під Батогом у 1652 р.

Тенденційно зображує Грабянка й битву під Берестечком. Саме він одним з перших заговорив про зраду хана в цій битві. Потім ця теза успішно укорінилася в українській історіографії. Літописець проводить думку, що цю зраду вчинив хан, аби разом з поляками перебити християн (малися на увазі православні християни): «Хмельницький, пересвідчившись, що хан зрадив його, був змушений з невимовною скорботою за своїм військом покинути орду. При ньому було тільки тридцять козаків, а потім підійшло ще сімдесят з татарського стану. З оцим загоном він відірвався від мурз і, не довіряючи татарам та побоюючись, щоб вони ще й самого його не взяли та не видали полякам, повернув на Любар. Все це тому, що хан не тільки задля добичі та замирення з королем не раз наїздів без всякої причини на його землі, спустошував їх, а також і задля винищення християн»[137].

Логічним кроком у визволенні від ляхів для Грабянки є Переяславська рада, яку він описує з великим пієтетом. Для нього то велика подія, в певному сенсі — поворотний пункт у історії козацтва: «Заради цього сам Хмельницький з генеральними особами та з полковниками, та з полковою старшиною — сотниками й отаманами — на Богоявлення Господнє з’їхалися у Переяслав і там раду радили. На ній усі полковники та військо їхнє порішили бути під єдиновірним монархом під його величністю царем московським, а не під королем польським, королем римського віросповідання, а також всі ухвалили відмовитись від дружби з татарами. Скріплюючи це рішення, гетьман Хмельницький з усіма своїми генералами, полковниками та з усім військом у січні 1654 року дали присягу і прийняли надзвичайно пишні дарунки царськими соболями та іншим крамом. У цей же день були прийняті полкові знамена і стольники разом з приданими їм козаками роз’їхалися по усіх містах і там уся міська старшина, люди духовного сану, козаки та поспільство також дали присягу на вірність. При чому на всій Україні по обох берегах Дніпра кожен з охотою присягав. Весь народ радів радістю великою, бо всі були певні, що під рукою єдновірного монарха можна буде жити тихо, спокійно»[138].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Переяславська рада


Подальші події, що відбулися після Переяславської ради, подані Грабянкою як тріумф Хмельницького. Мовляв, отримавши протекцію московського царя, він і його військо досягає значних успіхів у війні з поляками. Хмельницький «ставить на місце» кримського хана. Правда, смерть стає на заваді реалізації грандіозних планів цього діяча.

Говорячи про смерть козацького вождя, Грабянка малює його ідеалізований портрет: «Це була людина воістину варта звання гетьмана. Він не боявся біди, у найтяжчому становищі не втрачав голови, не боявся найтяжчої роботи, був міцний духом; з однаковою мужністю зносив мороз і спеку, їв і пив не скільки хотів, а скільки можна було, ні вдень, ні вночі не знемагав від безсоння, а коли справи і труд воїна зморювали його, то він спав невеличку крихту часу і спав не на коштовних ліжках, а в постелі, що до лиця воїну. Лягаючи спати, не думав, як би знайти тихий куточок, а вкладався посеред військового гамору; одягався він так як і всі інші, мав коней та зброю не набагато кращу, ніж в інших. Не раз його бачили, як, укрившись військовим плащем, знеможений, він спав посеред сторожі. Він завжди першим кидався в бій і останній повертався з битви. Маючи ці та до цих подібні достоїнства, зовсім не дивно, що він став переможцем та пострахом для ляхів, а мирянам припав до душі, бо, відійшовши від військових справ та ученій, повністю зайнявся собою. У його воїнства все так було злагоджено, що коли б він не пощадив (про це мовилось уже), то зовсім би міг знищити Польщу»[139].

Поховання гетьмана подається як сумна подія. Грабянка навіть не хоче вірити, що Хмельницький помер своєю смертю. Спеціально подає в своєму літописі таку чутку, ніби козацького провідника отруїли поляки: «Деякі, правда, уперто твердять, що то поляки, не маючи сили інакше Хмельницького умертвити, вирішили його отруїти. А вчинили те так. Намовили якось родовитого юнака притворитись, ніби він хоче одружитися на дочці Хмельницького. Той погодився, поїхав у Чигирин і одружився. А в день від’їзду, коли Хмельницький випроводжав молоде подружжя, підніс своєму тестю філіжанку горілки (а туди всипав яд, що уповільнено діє) і запропонував випити за здоров’я своєї панни. І сам випив чарку, налиту із схожої пляшки. Та йому, що випив неотруєну горілку, нічого не сталося, а нещасний Хмельницький від цієї проклятої прихильності втратив життя. Цьому можна повірити, оскільки після смерті тестя, цей підступний зять ніколи не показувався на Україні»[140]. Виглядає ця легенда не дуже правдоподібно. Літописець не називає імені підступного зятя, ні дочки Хмельницького, на якій той одружився.

Певно, Грабянка не сприймав того, що такий героїчний чоловік, як Хмельницький, помирає своєю смертю в ліжку від хвороби. Отруєння хоч якось виправдовує цю ситуацію. І, звісно, воно подається як злочин його найбільших ворогів — поляків.

Хмельницький у Грабянки — неперевершений військовий діяч, політик, дипломат. Всі його наступники не йдуть із ним у порівняння. Після Хмельницького козацькі гетьмани, про які говорить літописець, постають не як герої, а як антигерої. Лише про деяких козацьких старшин він говорить з повагою. Зокрема, про Якима Сомка. Останній представлений як вірний послідовник Хмельницького, «вождь хоробрий і в справах військових тямущий».

Означені міфологеми Грабянки (козаки — мужні й справедливі люди, які не коряться гнобителям і прагнуть свободи; Хмельницький — головний козацький герой, втілення найкращих рис козацтва; поляки — найбільші вороги козаків; росіяни, власне московіти, — друзі й покровителі козацтва) набули не лише значного поширення в українській літературі, а стали в ній, в силу певних обставин, домінуючими.

Домінування цих міфологем забезпечувалося великою популярністю Літопису Грабянки. У XVIII ст. твір активно переписували й читали. На сьогоднішній день зберігається 63 списки літопису. Але їх могло бути й більше. Окрім того, на основі зазначеного твору був укладений «Короткий опис Малоросії». Зберіглося 34 його списки[141]. Цей твір у 1777 р. був надрукований у Петербурзі Василем Рубаном під редакцією канцлера Олександра Безбородька[142]. Вперше Літопис Грабянки опублікували в 1793 р. у журналі Федора Туманського «Российский магазин». Правда, це видання швидко стало бібліографічною рідкістю. У 1853 р. літопис видала Київська Тимчасова комісія для розбору древніх актів[143]. За часів незалежності України, у 1992 р., твір опублікували в перекладі сучасною українською мовою великим накладом[144]. Він став популярною лектурою, до якої часто апелювали як історики-професіонали, так і любителі козацької старовини.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Самійло Величко


Літопис Грабянки справив вплив на створення найбільшого козацького літописного наративу — Літопису Самійла Величка, а також на відому «Історію русів». Відчутні його впливи на українське історіописання ХІХ ст. Уже у XVIII ст. ідеї та сюжети Літопису Грабянки озвучувалися в поетичних творах, пізніше, у ХІХ і ХХ ст., — у прозових художньо-літературних творах. Саме цей твір став своєрідною «Біблією» української козацької міфології. І на основі цієї «Біблії» творився український образ Хмельницького.

Літопис Самійла Величка[145] є твором загадковим, як і, зрештою, особа автора. Перші згадки про себе Величко відносить до 1690 р. Тоді він, за його ж словами, служив у Василя Кочубея, що був писарем при гетьмані Івані Мазепі. Напевно, Величко походив із козацького середовища. Служба в канцелярії вимагала від нього належної освіти. Тому він міг навчатися в Києво-Могилянській академії. Перебуваючи на службі у Кочубея, Величко, імовірно, був посвячений у різні державні справи.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Літопис Самійла Величка


Важко сказати, чи писав він літопис на замовлення свого пана, чи це була його власна ініціатива. Певно, цю роботу Величко від свого патрона не приховував. Після страти Кочубея літописець теж зазнав покарань і пережив кількарічний арешт. З 1715 р. перебував при дворі сина свого колишнього покровителя. Там, на Полтавщині, у селах Диканька й Жуки, він дописував літопис[146].

На титульній сторінці літопису зазначена дата — 1720 рік. Очевидно, саме тоді Величко почав працювати над твором. Літопис описує події, що відбувалися з 1648 по 1700 рік. Оригінальна назва твору звучить так — «Сказання про війну козацьку з поляками, що через Зіновія Богдана Хмельницького, Гетьмана військ запорізьких, вісім літ точилася, а близько дванадцяти літ тяглася з іншими державами у поляків, якою він, Хмельницький, при всесильній Божій помочі, з козаками і татарами з тяжкого лядського іга вибився і під великодержавне, пресвітлого монарха російського Олексія Михайловича володіння добровільно піддався. Від авторів: німецького Самуїла Пуфендорфія, козацького Самуїла Зорки і польського Самуїла Твардовського, який описав ту війну віршами у своїй книзі «Війна домова» названій. Нині ж коротко стилем історичним і наріччям малоросійським, оправлено й написано стараннями Самоїла Величка, колись канцеляриста війська запорізького, в селі Жуках, повіту полтавського, року 1720».

Літописець вказує, що при написанні свого твору широко використовував праці інших авторів, імена яких він вказав у назві твору: «Багато дечого я взнав... від віршованої книги Самуїла Твардовського, яка має назву «Війна домова», — вона була надрукована в Каліші 1681 року. Скористався я книгою німецького історика Самуїла Пуфендорфія[147] (її переклали з латини на російську мову й видрукували в стольному місті Санкт-Петербурзі 1718 року), а також діаріушем Самуїла Зорки, секретаря Хмельницького... Однак і в людських розповідях, і в літописаннях я побачив розбіжності і був непевний, не знаючи, хто з тих істориків мав рацію, а хто ні»[148]. Словом, Величко ніби намагався розібратися з доступним йому історичним матеріалом, виділити з нього зерно правди.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Самуель Пуфендорф


Згаданий Самуель Пуфендорф більш знаний як юрист, ніж історик. Саме він вважається автором концепції правової держави. Його твори були популярними серед українських інтелектуалів кінця XVII — початку XVIII ст. Йому також належить фундаментальна робота із загальної історії. Певно, вона служила для Величка зразком. Схоже, він прагнув створити фундаментальний та об’ємний історичний наратив, дорівнявшись до Пуфендорфа.

Із назви роботи видно, що історіософія Величка мало чим різниться від історіософії Грабянки. Тут так само звертається велика увага на діяння Хмельницького. У заслугу гетьману ставиться звільнення від поляків і те, що він підпорядкував козаків московському царю.

Перший том літопису — значною мірою парафраза поеми Твардовського «Війна домова». Використовуючи матеріал цього твору, Величко намагався дати йому своє прокозацьке трактування. Він писав: «Я брав те, що повідане в книзі Твардовського стислим, мережаним і заплутаним віршем (про це й сам автор свідчить в останній своїй книзі) й, оминаючи панегіричний та поетичний непотріб, що належить знати тільки підліткам, виводив (тримаючись, як сліпий плоту) лише військові дії. Я змінював у деяких місцях зміст Твардовського (через віршову трудність), але дуже не набагато»[149].

Другим важливим джерелом свого твору Величко називає діаріуш (щоденник) Самійла Зорки. Щодо цього твору, який не дійшов до нас, виникає чимало питань. Величко пише, ніби Зорка був одним із писарів на Січі в той час, коли туди втік Богдан Хмельницький. Мовляв, цей чоловік був при гетьмані секретарем з того часу аж до його смерті. «Отой Зорка, — пише Величко, — протягом усієї козацько-польської війни лишався за писаря й секретаря при Хмельницькому, про всі розмови й учинки достеменно знав і все це просторо й досконало описав у своєму діаріуші»[150]. Отже, цей твір подавався як надзвичайно цінне джерело. «Крім того, — зазначав Величко, — в діаріуші Самуїла Зорки були ретельно викладені листи Хмельницького про тодішні справи і події, кореспонденція до іноземних монархів і володарів, але я їх, хоч і вельми вони потрібні, не переписував: одне, що намагався оповідати короткослівно...»[151]

Літопис Величка не зберігся в повному об’ємі — окремі його фрагменти не дійшли до нас. Є два томи цієї грандіозної праці. При цьому перший том, у якому описуються події 1648–1659 рр., значно пошкоджений. Не вистачає окремих фрагментів за 1648, 1649, 1650, 1651 та 1652 роки. Другий том, що охоплює період 1660–1700 рр., зберігся краще, однак уривається на півслові.

Сам же Величко подає діаріуш Зорки як головне своє джерело: «Правдивого ж викладу історії та військових подій я не порушував, а коли чого не було в Твардовського, те докладав із Зорки та інших козацьких літописів. А чого не було в Зорки, те додавав із Твардовського. Пуфендорфій же, як далекий від Малої Росії історик, описав ту війну Хмельницького дуже коротко»[152].

Насторожує те, що немає ніяких документальних свідчень ні про Самуїла Зорку, ні про Івана Биховця та його сина, Сильвестра, через яких ніби зазначений щоденник потрапив до Величка. Самі ж документи, які були взяті із діаріуша Зорки, виглядають неправдоподібно. На думку дослідників, це фальсифікати, а зазначений щоденник — містифікація самого Величка, з допомогою якої він здійснював прокозацьку інтерпретацію історичного матеріалу, прикриваючись «документальними свідченнями»[153].

Говорячи про руїну України, як і деякі українські автори другої половини XVII ст., Величко приходить до висновку, що причиною цього є гнів, незгода, властолюбство, заздрість, ворожнеча, чвари з кровопролиттям та інші «непотребства». Вони гублять «козацько-руський народ», який є простодушним та добросердним. Через це, звучить його гірке пророцтво, впаде козацька Україна, наче стародавній Вавилон.

Величко, як Грабянка і Самовидець, в тому самому ключі говорить про причини Хмельниччини — це переслідування за віру й різноманітні соціальні та економічні утиски козаків. Особливу увагу козацький літописець звертає на історію про наїзд Чаплинського на хутір Суботів, а також на легенду про те, що ніби король Владислав дав козакам грамоту про вольності, а її приховав Барабаш і що Хмельницький викрав у нього цю грамоту.

Будучи козацьким репрезентантом, Величко все ж критично ставився до козацької верхівки. До того ж цей критицизм більший, ніж у Грабянки. Критикує літописець також полковників, у діяльності яких бачить прагнення до влади й користолюбство, відсутність турботи про загальне добро. Ці люди прагнуть передати привілеї своїм дітям. Звідси їхня енергія до нагромадження багатств, до звеличення себе й своєї родини.

Для Величка, як і для Грабянки, існує один великий козацький герой — Богдан Хмельницький. Він ніби виняток із правила. Величко в панегіричному плані зображує постать цього діяча. Називає його другим Мойсеєм, який визволив Україну від польського ярма. У творі наводиться промова, яку ніби виголосив Самійло Зорка під час поховання великого гетьмана і яка має ознаки погребових промов з метафоричними образами й патетичною риторикою. Зорка говорить, що саме за Хмельницького Мала Русь «могла жити довгі літа при щасливих успіхах», тоді не вмирали «оживлені старожитні права й вольності українські та цілого Запорозького війська». Наголошується на військових успіхах гетьмана: від «гарматного й мушкетного грому не лише тремтіла ясносвітна старожитніх вандалів Сармація і обидва береги бурхливого Евскінопонту зі своїми міцними замками й фортецями»[154]. Хмельницький та його козаки ніби наслідують «старовічних предків слов’ян, які надавали воєнну допомогу навіть великому Александрові Македонському. Козацький гетьман порівнюється з албанським героєм Скандербергом, іменується руським Одонацерею (Одоакром). Порівняння з останнім дуже промовисте. Як відомо, Одоакр завдав смертельного удару Римській імперії і певний час правив у Італії. Так само Хмельницький ніби завдав смертельного удару Речі Посполитій. Звісно, Величко позитивно оцінює й те, що Хмельницький привів українське козацтво до підпорядкування московському цареві. Хоча русофільство у Величка не є таким вираженим, як у Грабянки.

Інші козацькі гетьмани в літописі Величка не можуть зрівнятися з Хмельницьким. Вони, як і в Грабянки, радше, є антигероями. Літописець засуджує міжусобиці, які велися за гетьманську булаву.

Полтавська катастрофа помітно змінила дискурс козацький. На перший план виходить відверта антипольська проблематика. Це зрозуміло. Адже поляки, зокрема король Станіслав Лещинський, були союзниками шведського короля Карла ХІІ, котрий програв Полтавську битву. У такій ситуації антипольські мотиви актуалізуються — «старі рани» накладаються на нові. Разом з тим відбувається, як уже говорилося, творення ідеалізованого образу Хмельницького. Цього козацького вождя починають всіляко возвеличувати.

Можна в цьому звеличенні побачити своєрідний комплекс, коли в умовах обмеження козацької автономії й козацьких прав необхідний був герой-звитяжець. До того ж такий, який відповідав запитам російської лояльності. Хмельницький для цього надавався чи не найкраще. З одного боку, він — ворог поляків, такий собі символ антипольськості. З іншого, Хмельницький «приєднав» Україну до Московії, пішов під руку московського царя. Отже, був людиною благонадійною.

Хмельницький як борець проти поляків представлений у вірші Гната Бузановського, котрий був уміщений в рукописі «Зібрання риторичних настанов» (1729)[155]. Там читаємо:

«Істинно наш покровитель і вождь наш Богдан, цей Хмельницький,

Вигнав з козацького геть краю всіх польських панів.

Славний герой і відомий захисник Русі-батьківщини

Лютим панам дав наказ з руської вийти землі.

Великодушний Хмельницький і істинний Марса нащадок

З рідного краю свого пагубне плем’я прогнав.

Месник і вождь, і герой наш Богдан, він нам посланий Богом,

Геть гордовитих панів вигнав за межі Русі.

Польських панів гордовитих, це плем’я жорстоке Хмельницький,

Вщент розгромивши не раз, всіх їх до втечі привчив».

І далі в такому ж дусі.

Подібні риторичні вправи починають практикуватися в школах України, зокрема в Києво-Могилянській академії. Про це говорить ще один твір, який вийшов із такого середовища, — драма «Милість Божа», авторство якої приписують Інокентію Неруновичу[156]. Про останнього відомо, що він викладав піїтику та граматику в Києво-Могилянській академії. П’єса була поставлена в цьому навчальному закладі в 1728 р.

У творі ж Неруновича Хмельниччина представлена як «милість Божа», велике благодіяння, в результаті якого відбулося звільнення козаків від ляхів.

У першій яві Хмельницький оплакує козацьку долю, говорить про гніт, який козаки зазнавали під поляками. Тут п’єса перегукується із літописами Грабянки й Величка, де теж говориться про страждання козаків під польським ігом. Починається твір такими словами Хмельницького:

«Видно нашої слави упадок послідній,

Чого в світі живучи, діждав козак бідний!

Ми докозакувались уже під ляхами,

Що велику наругу вчиняють над нами!

Честь і славу нахабно вони зневажають,

Навіть ймення козацьке згубити гадають».

Далі автор від імені Хмельницького говорить, що не можна терпіти таку наругу. Негативно він характеризує поляків, називаючи їх «зайцями». Мовляв, козаки — це мужні, відважні люди, які зазнають гніту від боягузів.

Хмельницький у п’єсі спеціально підкреслює, що козаки обороняли кордони Польщі й тим самим забезпечували полякам спокійне життя:

«Ми від турок для ляхів кордони тримали,

У крайній небезпеці їх обороняли,

Тож, як за муром, за нами стояли

І на обидва вуха у спокої спали».

Не забуває автор і про релігійний чинник. Згадати його було тоді в правилах хорошого тону. Автор від імені Хмельницького говорить, що в козаків збираються забрати їхню віру:

«Не хочуть, а бажають вже віру святую

Понищити до решти, завести отую

Нам унію прокляту, а Божії храми

Жадають осквернити латинськими мшами.

Сказавши одним словом: нанівець обернути

Козацьку хочуть славу — у попіл ввергнути».

Унія спеціально демонізується, розглядається як осквернення віри, а також як «нищення козацької слави». Війна козаків проти поляків стає священною й водночас справедливою війною, війною за честь. Ця ідея висловлена в словах кошового, який звертається до Хмельницького:

«Поки сила наша є, поки духа стане,

Оборонимо себе, вельможний гетьмане!

Туркам ми і татарві ув очі ставали,

За плюгавців тих коли бої починали,

Таж хіба проти ляхів не візьмемо зброю

І за біди немалі не рушим з тобою?

Добре знаєм: нам усім Вкраїна є мати,

Хто ж не хоче руку їй у поміч подати

Матері, що гине, той каміння твердіший

І од лева-хижака незмірно лютіший!

Ми не мали і раніш од цього відмови,

Безперечно і тепер служити готові,

Будем матір і себе в бою боронити,

Хоч помремо, а ляхів підемо зломити!»

У п’єсі маємо апологетику Хмельниччини. Остання розглядається як каскад блискучих перемог, а її вождь постає як «божественний» воїн:

«Далеко за морями ім’я його ходить.

Вже так ляхи боялися, що тільки повіють

Вітри, то вже Хмельницький іде, розуміють.

Такий з’явився великий щасливий воїтель

Од Бога тобі даний, Вкраїно, збавитель,

Котрий був супостата в постелі загнавши,

Границю аж по Віслу відтак закопавши...».

Не обійшлося в п’єсі й без славослів’я на адресу московського царя. У п’єсі такий персонаж, як Догляд Божий, говорить про щасливе майбутнє України під керівництвом цього монарха:

«І ніщо не применшить блаженства твойого.

Під свою кріпку руку прийму тебе скоро.

На землі нездоланні, а також на морі

Є російські монархи — святе захищають

Благочестя, зловірних вони побивають

У нужді пособити вони тобі зможуть,

Як чужі, не залишать, тобі допоможуть.

Ти під цим непреломним щитом перебудеш,

Мов на скелі камінній, утверджена будеш...»

Автор свідомо звертається до біблійних алюзій, говорячи про «скелю камінну», роблячи натяк на царя Петра І. Останній постає як великий, непереможний правитель. Згадується позитивно і Петро ІІ, який, правда, на той час (та й пізніше) нічим не відзначився. Але це було в дусі тогочасного роялістського етикету. Закінчується ж п’єса прославленням Хмельницького:

«Вічної слави ти справді достоїн

Мужній на морі і на землі воїн,

Військ запорозьких Хмельницький найбільший

Вождь, найчільніший.

Все батьківщині віддав, її славі,

Заради неї в ніщо був поставив

Славу, розкоші, користі, інтрати

І всі привати.

За православ’я громив супостатів,

Мерзьких найбільше тріпав уніатів,

Рідних догматів старанний хранитель

І захиститель.

Діл предків власних палкий переймалець,

Давньої слави козацької дбалець,

Голову власну готовий покласти,

За славу впасти».

Плиска не переказує увесь зміст Літопису, а лише ту частину, де говориться про походження козаків, їхнє страждання під «польським ігом», про Хмельниччину й самого Хмельницького, котрого представляє як спасителя українського народу. Гетьман порівнюється з Мойсеєм. Таке порівняння уже стало звичним у тогочасній козацькій літературі. Мовляв, як Мойсей вивів євреїв із єгипетського полону, так і козацький гетьман вивів українців із польської неволі.

У такому ж дусі інтерпретують події інші козацькі твори того часу. Наприклад, це стосується поетичних хронік, які використовували Літопис Грабянки. Однією з таких творів є «Сказання про Малу Росію і про минулі її біди» Максима Плиски, що складається з двох частин. Автор, очевидно, був православним священиком. А згаданий його твір писався напередодні Коліївщині.

Плиска висвітлює лише героїчні сторінки козацтва, опускаючи розповіді про поразки й старшинські усобиці. Особливо негативно ставиться до уніатів та євреїв, які, на його думку, є призвідниками козацьких лих. Автор віршів повторює популярну тезу про те, що євреям належали ключі від православних храмів. І вони видавали їх парафіянам за певну плату.

Юдофобія Плиски навіть перевершує його полонофобію. Євреїв та поляків він вважає родичами, які об’єдналися для того, щоб знищити православну віру. Саме утиски православних з боку юдеїв, поляків та уніатів, на думку автора віршів, і стали одним із головних чинників Хмельниччини[157].

Близьким до згаданого твору Плиски була поема-хроніка «Героїчні вірші про славні діяння запорожців». Про автора цього твору нам нічого не відомо, окрім його імені Іоанн (Іван). Напевно, він, як і Плиска, належав до священицького стану. У збірнику, де знаходилися «Героїчні вірші...», були також вміщені полемічні твори, документи про становище православних на Правобережній Україні у XVIII ст. Іван вказав час написання, точніше завершення, твору — 1784 р., 21 серпня. Вказане й місце написання «Героїчних віршів...» — Уманський ключ.

Спочатку автор говорить про витоки козацтва. Особлива увага приділена виникненню Запоріжжя як осередку козаків. Згадуються козацькі походи на Крим і Туреччину, війни з поляками. Однак у центрі твору — Хмельниччина. Виклад уривається в середині XVII ст., а потім знову продовжується описом подій російсько-турецької війни 1734–1739 років, у якій брали участь козаки. Як справедливо зазначає Андрій Бовгиря: «Подібно Максиму Плисці автор «Героїчних віршів» свідомо уникнув описання доби Руїни та інших «негероїчних», з його точки зору, періодів історії козацтва, зосередивши увагу на висвітленні найбільш значимих подій, здатних послужити міфотворчим підґрунтям»[158].

Твір має виражений проросійський характер. Автор говорить, що Хмельницький здобув чимало перемог. Завдяки цьому слава про козаків облетіла Європу й Азію. На них почали звертати увагу різні правителі:

«З того запорожців можні потентати

Почали до себе на дари зваляти.

Бунчуки, булави слав султан турецький,

Королі — угорський, а за ним і шведський».

Але Хмельницький разом із козаками добровільно вирішили піддатися російському цареві:

«Та Хмельницький, гетьман, раду учинивши,

Чужовірців приязнь на вітри пустивши,

Під царів російських дружнюю державу

З військом підхилився в честь собі і славу.

Поклялися твердо і нелицемірно

Спадкоємцям їхнім службу нести вірно.

Україна ж іго лядськеє зломила,

Під берлом російським трохи відпочила.

Церква з уніатства очищатись стала

І себе з Москвою радо об’єднала»[159].

Словом, однією з найбільших заслуг Хмельницького є те, що він приєднав Україну до Росії. Всі, хто проти цього, — зрадники. Такими, наприклад, є Юрій Хмельницький та Іван Виговський:

«Та були й облудні, зрадливі гетьмани

В Україні, горді, за несталих знані,

Як Юрась, Виговський і до них подібні,

Віроломні, хижі, хитрі і єхидні;

Військом Запорозьким зрадницько мутили

І собі погибель вічну заслужили.

Але запорожці, пильно роздивившись,

В рішенні статечнім певно утвердившись,

Залишились вірні Російській державі,

Слідуючи предкам в мужності і славі»[160].

Подібне русофільство, пов’язане з прославленням Хмельницького, як уже говорилося, стає типовим для багатьох козацьких творів. Різні були його причини. Чимало козацьких авторів щиро прагнули продемонструвати лояльність до Російської імперії. Вони вважали, що цар, ставши покровителем українських козаків, захистив їх від «польського гніту», який спеціально демонізувався.

Треба також мати на увазі те, що козацька старшина та її ідеологічні репрезентанти намагалися не лише вписатися в політичну систему Російської імперії, а й зайняти в ній достойне місце. І справді, чимало вихідців із козацьких старшинських родин стали частиною імперської еліти. Вони сприймали Російську імперію як свою рідну державу, беручи участь у її розбудові.

До таких людей належав Семен Дівович (Дзівович), автор політологічної поеми «Розмова Великоросії із Малоросією 1762 року»[161]. Походив він із давнього козацького роду, який осів на Стародубщині. Отримав добру освіту — навчався спочатку в Києво-Могилянській академії, а потім у Петербурзі. Працював перекладачем у Генеральній військовій канцелярії у Глухові та архіваріусом Малоросійського генерального архіву за часів гетьманування Розумовського. Джерелом для поеми була праця «Короткий опис Малоросії», укладена в 1751 р. Григорієм Покасом на основі Літопису Грабянки.

Твір Дівовича «Розмова Великоросії із Малоросією 1762 року» поданий як поетичний діалог між Великоросією й Малоросією. Переважно Великоросія ставить питання. Вона не дуже обізнана з історією Малоросії. Малоросія, навпаки, багато говорить, намагається проінформувати свою співбесідницю.

Основні ідеї поеми зводяться до наступного. Козаки, що живуть у Малій Росії, є славними й завзятими воїнами. Вони боролися з Польщею, що чинила їм кривди, і обрали собі покровителем християнського російського царя. Це не є підпорядкуванням Великоросії. Велика й Мала Росія — дві автономні частини однієї держави, якою править християнський монарх.

У зазначеному творі чимало наївного. Але ці наївні погляди мали поширення серед козацької старшини. Поема писалася в той час, коли відбулося відновлення Гетьманщини. І хоча в цьому відновленні було чимало бутафорії, а гетьман Кирило Розумовський став маріонеткою петербурзького двору, все ж було сподівання, ніби українські козаки відновлять «колишню славу», займуть достойне місце в державі Російській і матимуть вольності, під якими розумілися права й привілеї. Тим паче, що ці вольності, вважали представники козацької еліти, були здобуті в битвах, починаючи від часів Богдана Хмельницького.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Григорій Сковорода


Такі ідеї знайшли відображення навіть у творчості мандрівного філософа Григорія Сковороди, який, здавалось, був далекий від політичних пристрастей. У своєму вірші «Про свободу» він писав:

«Що є свобода? Добро в ній якеє?

Кажуть, неначе воно золотеє?

Ні ж бо, не злотне: зрівнявши все злото,

Проти свободи воно лиш — болото.

Слава навіки буде з тобою,

Вольності отче, Богдане-герою!»[162].

Однак сподівання на відновлення Гетьманщини, козацьких вольностей закінчилися крахом. Козацьку автономію ліквідували розчерком пера Катерини ІІ. І ні бутафорський гетьман Кирило Розумовський, ні старшина не вчинили якогось серйозного супротиву. Далі настала черга Запорізької Січі.

Хмельниччина не привела до встановлення «козацької рівності», як це дехто собі уявляв. Уже через кілька поколінь, писала Олександра Єфименко, козацька старшина спромоглася узурпувати соціально-економічну позицію, що колись належала польській шляхті[163]. Ця нова еліта так і не зуміла вибудувати стосунків, які б забезпечили відносну єдність українського соціуму, оскільки була переважно зорієнтована на зовнішні сили. Ще з часів Хмельниччини старшина шукала собі «доброго покровителя», який би забезпечив їй безбідне існування. Тому вона, керуючись вузькокласовими чи навіть вузькоклановими інтересами, виявилася занадто віддаленою від козацького простолюду. Незважаючи на певні вияви непокори щодо російських монархів, старшина йшла на співпрацю з ними. Вона взяла активну участь у розбудові Російської імперії. Представники козацьких родів (Безбородьки, Кочубеї, Гудовичі, Трощинські та ін.) вливалися в ряди імперської еліти. Імперія, як не дивно, навіть стала для них соціальним ліфтом, завдяки якому вони отримали змогу «вибитися в люди». Наприклад, син реєстрового козака, Олексій Розум (Розумовський), став чоловіком

імператриці Єлизавети, а його родичі зайняли високі становища в Петербурзі[164]. Отож, козацька старшина відносно легко інтегрувалася в російське дворянство. Принаймні йти на відверту конфронтацію з імперською владою вона не збиралася. Більше того, деякі ідеологи старшини, наприклад Григорій Полетика, виступали за те, щоб не було гетьмана й гетьманської адміністрації, а старшина, маючи права шляхетства, безпосередньо підпорядковувалася імператорському двору[165].

Рівень освіченості серед козацької старшини був відносно високим. Її представники навчалися в Києво-Могилянській академії[166], колегіумах, що функціонували на теренах Гетьманщини (Чернігівський, Переяславський) та Слобожанщини (Харківський). Навчалися й за кордоном. Принаймні багато хто з них вкусив плодів просвітництва[167]. Чимало освічених представників старшини почали розглядати полковий устрій в Гетьманщині як незадовільний і сподівалися його реформувати. Спроби в цьому напрямку робилися за часів гетьманства Кирила Розумовського[168]. Правда, таке реформування не було здійснене.

З часом деякі ідеологічні репрезентанти малоросійського дворянства, що походили зі старшини, почали трактувати козацтво, а також звичаї, традиції, пов’язані з ним, як анахронізм. Наприклад, це яскраво прослідковувалося в творчості Григорія Квітки-Основ’яненка (повісті «Пан Халявський», «Конотопська відьма»), частково в початковій частині «Енеїди» Івана Котляревського.

Проте вимальовувалася й інша тенденція, яку, на відміну від попередньої, «прогресивної», можна назвати «консервативною». Річ у тім, що надання козацькій старшині шляхетських прав відбувалося складно. Критерії імперського уряду щодо визнання українських чинів не були чіткими. Реєстрація українських дворян супроводжувалася різними зловживаннями: фальшуванням родоводів, підробкою документів та хабарями[169]. Тому виник запит на історичне обґрунтування прав малоросійського дворянства. Чи не найкраще цей запит реалізувала «Історія русів». Звідси така величезна популярність цього твору серед малоросійського дворянства. Німецький мандрівник Йоганн Георг Коль, який побував у Малоросії, тобто на теренах колишньої Гетьманщини, в 1841 р., відзначав, що тут є деякі повіти, де майже в кожного місцевого поміщика знаходиться рукопис «Історії русів»[170]. Можливо, в цьому твердженні є певне перебільшення. Але щодо великої поширеності цього твору сумнівів немає.

Як не парадоксально, але зазначені тенденції, «прогресивна» та «консервативна», часто поєднувалися у поглядах окремих українських діячів того часу. Наприклад, у Івана Котляревського, Тараса Шевченка, Пантелеймона Куліша та інших. Навіть у «Історії русів» консерватизм, виражений у ідеалізації козацтва, поєднувався з ліберальними ідеями.

Для того щоб «запрацювали» ідеї, потрібні не лише особистості, здатні їх продукувати. Потрібне ще середовище, де б ці ідеї знайшли своїх адептів. Створення такого середовища для української ідеї в першій половині ХІХ ст. було непростим завданням. Адже тогочасна українська еліта, зокрема малоросійське дворянство, уже не мала своїх державних інститутів. Те саме можна сказати й про інститути культурні. Значна частина українських культурних діячів того періоду була відірвана від своїх коренів — вони жили й діяли в Петербурзі. Можна сказати навіть так: столиця Російської імперії стала чи не головним культурним осередком України. Тут виявився геній Тараса Шевченка. Тут реалізував себе як письменник Микола Гоголь. Хоча останнього не можна однозначно відносити до українських культурних діячів. Серед відомих українських петербуржців були Євген Гребінка, Микола Костомаров, Пантелеймон Куліш тощо.

Та все ж на українських землях, передусім на землях колишньої Гетьманщини, створювалися неформальні проукраїнські культурні осередки. Для них важливим питанням стало обґрунтування й захист прав малоросійського дворянства, що в кінцевому результаті вело до пропаганди «козацької слави».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Микола Рєпнін-Волконський. Портрет Т. Шевченка


Одну з головних ролей у створенні сприятливих умов для поширення української ідеї відіграв князь Микола Рєпнін-Волконський (1778–1845), який з 1816 по 1834 рік (протягом 18 років!) був малоросійським губернатором і йому підпорядковувалися терени колишньої Гетьманщини.

Перебуваючи на цій посаді, Рєпнін намагався відстоювати права місцевого дворянства[171]. Але особливо заслуговує його діяльність щодо відновлення козацтва як військової та суспільної верстви України[172]. Відстоюючи права козаків перед урядом, Рєпнін навіть підготував «Коротку записку про малоросійських козаків»[173]. У зазначеному творі подавалася коротка історія козацтва, його походження та правовий статус, який підтверджувався грамотами литовських князів і польських королів, універсалами гетьманів України, конституціями Речі Посполитої, указами та грамотами російських монархів.

Цікаво в «Записці...» трактувалася історія приєднання України до Росії. Автор зазначав, що, утвердивши свою незалежність, козаки в 1654 р. попросилися під захист російського самодержця Олексія Михайловича. Останній не поспішав узяти «єдиновірну й стражденну Малоросію» під свою руку, не бажаючи погіршення мирних стосунків із Польщею. Та згодом прийняв, як батько свою дитину, котра повернулася зі славою та честю після довгої розлуки. Спочатку, вважав Рєпнін, між царем і козаками не було ніяких письмових домовленостей. А союз ґрунтувався лише на запевненнях боярина Василя Бутурліна, що «великими свободами, державами і добрами пожалує вас (козаків) Його Царська Величність, більшими ніж жалували польські королі та князівства російські»[174].

Із козаків було сформоване 60-тисячне військо для боротьби з поляками й татарами. Після того як українські землі ввійшли до складу Російської держави, Хмельницький подав московському цареві статті, що стосувалися збереження козацьких прав. Російський самодержець підтвердив їх.

Саме за часів генерал-губернаторства Рєпніна з’являється й набуває поширення на теренах колишньої Гетьманщини «Історія русів». Чи мав князь стосунок до появи цього резонансного твору, сказати важко[175]. Але проукраїнська атмосфера, створена ним у генерал-губернаторстві, могла сприяти і виникненню, й поширенню «Історії...». Показово, що в «Короткій записці про малоросійських козаків» князь посилається на «Історію русів»[176]. Також посилання на цей твір є в «Історії Малої Росії» Дмитра Бантиша-Каменського, до написання якої Рєпнін мав безпосереднє відношення.

Рєпніну ми завдячуємо появою першої систематичної праці з історії України, адже він у 1816 р., ставши малоросійським генерал-губернатором, вмовив Бантиша-Каменського поїхати до Гетьманщини для написання цієї роботи, хоча той мав набагато цікавіші пропозиції — йому пропонували посаду аташе при російській дипломатичній службі в Неаполі[177]. Рєпнін створив історику умови для роботи. Бантиш-Каменський зайняв посаду урядовця з особливих доручень при генерал-губернаторові, виконував деякий час обов’язки управителя канцелярії, залишаючись водночас на дипломатичній службі в Міністерстві закордонних справ. Він мав доступ до губернських архівів. Рєпнін також допоміг йому отримати матеріали з приватних архівів та колекцій. Без такого сприяння створення першого систематичного наративу з історії України було б проблематичним. Князь не лише ділився з істориком своїми думками щодо минулого України, а й був автором окремих фрагментів. Наприклад, його перу належить опис битви під Берестечком[178].

Звісно, Рєпнін знав про те, яке значення надавав імперський Петербург творенню «правильного» російського історичного наративу. Знав він і про призначення царем Олександром І в 1803 р. Миколи Карамзіна офіційним істориком. Той протягом тривалого часу працював над систематичною історією Росії. Якраз у 1816 р., коли Рєпнін загітував Бантиша-Каменського взятися за написання історії України, почали виходити перші томи «Історії держави Російської» Карамзіна. Проект написання «Історії Малої Росії», яким опікувався князь, можна трактувати як таку собі регіональну альтернативу імперському історіографічному проекту.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Д. Бантиш-Каменський. «Історія Малої Росії». Фортитул


«Історія...» Бантиша-Каменського в чотирьох частинах побачила світ у 1822 р. За життя історика ця праця була ще перевидана в 1830 і 1842 роках. Це свідчить і про певну популярність твору, і про те, що вона справила помітний вплив на формування бачення української історії як у самій Україні, так і загалом у імперській Росії.

Концепція історії України Бантиша-Каменського співзвучна з концепціями козацьких літописців, зокрема Грабянки й Величка. Автор маргіналізує в своїй книзі історію Київської Русі. Вона для нього не є важливою. Не є важливими для нього події, коли українські землі перебували в складі Великого князівства Литовського. «Справжня історія» в Бантиша-Каменського починається з появою козаччини, а особливо з того часу, коли вибухнуло повстання Хмельницького.

Цьому повстанню приділена велика увага в творі. Для Бантиша-Каменського — то ключовий момент у історії Малоросії. Він у традиційному для козацьких літописців дусі оповідає, що Хмельницький повстав через конфлікт із Данилом Чаплинським. Саме ж повстання трактується як благородна війна проти поляків, котрі зневажили заслуги козаків перед Польщею і всіляко утискали їх. Поляки в «Історії...» постають найбільшими ворогами козаків. Бантиш-Каменський наводить промову, яку ніби Хмельницький проголосив перед «козаками Барабаша» (реєстровцями), закликаючи їх перейти на свій бік. Гетьман говорить таке: «Поляки... — вороги наші спільні й непримиримі: від них страждає честь, права, власність, свобода наша і навіть віровизнання...» У промові говориться про те, яке рабство терпіли козаки від поляків. Згадуються козацькі ватажки (Наливайко, Павлюк, Остряниця), що були ними замучені. Промова закінчується патетичним закликом: «Всі ці страстотерпці прийняли страдницький вінець за свою батьківщину, свободу й віру батьків: вони волають до нас із могил, вимагаючи помсти, призивають вас оборонити вітчизну й самих себе»[179].

Особа Хмельницького в «Історії...» Бантиша-Каменського всіляко ідеалізується. Автор з великим пафосом говорить про Переяславську раду й про приєднання земель Малоросії до Московії. Мовляв, у Переяславі Хмельницький звернувся до козаків із промовою. Звісно, промова ця вигадана, як і інші промови гетьмана, вміщені в «Історії...» У ній козацький вождь говорить, що три государі — султан турецький, король польський та хан кримський — пропонують козакам піти до них у підданство. Пропонує також самодержець російський приєднатися їм до його великих володінь. Однак, приходить до висновку Хмельницький: «Окрім його царської високої руки, ми благотишнішого пристанища не знайдемо, а хто з нами не згодний, хай іде туди, куди хоче, вільна дорога». Козаки ж ніби вигукнули: «Волимо... під Царя Східного, Православного...»[180]

Переяславська рада — найбільш значиме діяння козацького гетьмана. Завершуючи оповідь про Хмельницького, Бантиш-Каменський пише: «Хмельницький — оповідають малоросійські літописці — «був муж достойний, щоб керувати козаками; наскільки відважний, настільки й обережний, любив істину, долав всі труднощі заради загального блага, не жаліючи себе; першим виходив на бій, останнім залишав поле брані»[181].

До сьогоднішнього дня питання авторства «Історії русів» не є вирішеним. Називалися різні імена ймовірних творців цього твору. На основі його аналізу можемо хіба що констатувати: його автор жив у другій половині ХVІІІ — на початку ХІХ ст., можливо, навчався в Києво-Могилянській академії, а також десь у Росії; служив у російській армії, воював з турками, добре знав південь України, Молдавію та Крим; жив на Чернігівщині.

З «Історією...» Бантиша-Каменського «конкурувала» «Історія русів»[182], яку можна вважати продовженням і водночас підсумком козацького літописання. Твір справив великий вплив на Тараса Шевченка, деякі твори Кобзаря є своєрідною інтерпретацією сюжетів «Історії русів» Під впливом цього твору перебували також Микола Костомаров і Пантелеймон Куліш. Використовували вказаний твір інші українські автори ХІХ ст., зверталися до нього Микола Гоголь і Олександр Пушкін, окремі російські письменники та історики.

Перша згадка про «Історію русів» припадає на 1828 р., коли був знайдений рукопис цього твору у Стародубському повіті Чернігівської губернії, де, як уже говорилося, існувала сильна традиція козацького літописання. Твір поширювався в рукописних копіях. У 1846 р. його опублікував Осип Бодянський, відомий вчений, прихильник слов’янофільства, у Москві в «Чтениях Общества Истории и Древностей Российских», а також окремою книгою. У першодруці був зазначений автор твору — покійний тоді єпископ Георгій Кониський. Проте дуже швидко з’явилися сумніви щодо авторства цієї особи.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Обкладинка першого видання «Історії Русів»


Автор «Історії...» намагався дати широку картину історії українського народу, починаючи з найдавніших часів.

Відповідно до історіософської концепції автора твору, Давньоруська держава — це держава русів-українців. Русь є їхньою питомою етнічною назвою. Русь (Україна), вважає автор, втратила свою самостійність через внутрішні чвари й татарські напади. Далі в «Історії...» говориться, що, в результаті втрати самостійності, Русь змушена була з’єднатися з Литвою та Польщею у федеративній державі заради оборони своїх земель від татарських ординців. Та Польща почала порушувати вільності русинів-українців. Тому на оборону цих вільностей стало козацтво. Подальша ж історія Русі-України подається як історія козацтва. І саме цій історії приділена найбільша увага.

Автор спеціально підкреслює, ніби керівниками козаків були не простолюдини, а князі й шляхтичі. Однією з центральних фігур «Історії...» є Богдан Хмельницький, якого автор вважає досконалим політиком.

В уста Хмельницького вкладаються вигадані патріотичні промови, в яких автор часто подає бачення тодішньої ситуації. Така практика, як уже зазначалося, була притаманна і польським та західним авторам, і козацьким літописцям, і Бантишу-Каменському. Ось, наприклад, звернення Хмельницького до козаків-реєстровців, щоб вони перейшли на його сторону: «Ми підняли зброю не заради користолюбства якого або порожнього марнославства, а єдино на оборону вітчизни нашої, життя нашого і життя дітей наших, а так само й ваших! Всі народи, що живуть на світі, завжди боронили і боронитимуть вічно життя своє, свободу і власність; і навіть найнижчі на землі тварини, які суть звірина, худоба і птаство, боронять становище своє, гнізда свої і немовлят своїх до знемоги; і природа з волі Творця всіх і Господа дала їм різне для того знаряддя в самих членах їх»[183]. Тобто автор вважає: кожен народ наділений від Бога землею і матеріальними благами. І ці блага він має право боронити. Як і боронити свободу, під якою, щоправда, розуміється право вільно розпоряджатися своєю власністю.

Далі говориться, що руси-українці втратили свободу, опинилися в рабстві на своїй же землі. І сталося це завдяки полякам, які є «непримиренними ворогами» русів. «Пощо ж нам, браття, — читаємо в «Історії...», — бути нечулими і волочити тяжкі кайдани рабства в дрімоті й ганебному невільництві ще й до власної землі своїй? Поляки, котрі озброїли вас супроти нас, суть спільні і непримиренні вороги наші; вони вже все забрали у нас: честь, права, власність і саму свободу розмови і віросповідання нашого; залишається при нас саме життя, але й те ненадійне і нестерпне самим нам, та й що то за життя таке, коли воно переповнене журбою, страхами і повсякчасним відчаєм?»[184]

Хмельницький у «Історії...», звертаючись до реєстрових козаків, говорить про славних предків русів. Вважає, що вони не були завойовані, а вільно об’єдналися з поляками й литовцями, надавши їм чималі послуги: «Предки наші, відомі всьому світові Слов’яни, Сармати і Руси, об’єднавшись з Литовцями і Поляками по добрій волі і заради обопільної оборони від чужоплемінних, прийшли до них з власною своєю природною землею, зі своїми містами і селами і своїми навіть законами і з усім для життя потрібним. Поляки нічого їм і нам не давали ні на жоден пенязь, а заслуги наші і предків наших, сподіяні полякам в обороні і поширенні Королівства їхнього, відомі суть цілій Європі та Азії; та й самі поляки хроніками очевидно теє доводять»[185].

У творі спеціально акцентується увага на невдячності поляків. Вони не лише не оцінили заслуг козаків, але й почали їх гнобити. У «Історії...» читаємо: «...пролита за них (тобто за поляків. — П. К.) кров наша і винищені на ратних полях тисячі і тьма воїнів наших нагороджуються од Поляків самим презирством, ґвалтуванням і всіх родів тиранствами. І коли ви, о брати наші і друзі, коли не бачите приниження свого від Поляків і не чуєте ганебних титулів, наданих вам од них, себто титулів хлопа і Схизматика, то згадайте принаймні недавні жертви предків ваших і братії вашої, зраджених підступністю та запроданством і закатованих Поляками найнечуванішим варварством»[186]. Далі маємо розповіді про те, як козаки-українці страждали від рук поляків: «Згадайте, кажу, спалених живцем в мідному бикові Гетьмана Наливайка, Полковника Лободу та інших; згадайте обдерті і відтяті голови Гетьмана Павлюги, Обозного Гремича та інших; згадайте, нарешті, Гетьмана Остряницю, Обозного Сурмила, Полковників Недригайла, Боюна і Риндича, котрих колесували і живим жили витягали, а премногих з ними старшин ваших живих же на палі наткнули та іншими найлютішими муками життя позбавили. Не забувайте, братіє, і тих безневинних немовлят ваших, яких Поляки на ґратах смажили та в казанах варили. Всі тії страстотерпці замучені за вітчизну свою, за свободу і віру батьків своїх, зневаженую і оплюгавлену Поляками в очах ваших. І тії мученики, що безневинно потерпіли, волають до вас із гробів своїх, вимагаючи за кров їхню відомщення і викликають вас на оборону самих себе і отчизни своєї»[187]. Певно, не треба пояснювати, що чимало вищенаведених «фактів», наприклад, мученицька смерть Наливайка в мідному бику, інші жорстокі страти козацьких ватажків, є не що інше, як благочестиві вимисли, розраховані на емоційне сприйняття. Не оминув автор «Історії...» й оповідь про знущання поляків над малолітніми дітьми, яку свого часу поширив Грабянка[188].

Вигадана промова Хмельницького перед реєстровцями у козацьких літописців та їхніх адептів є ідеологією Хмельниччини. У ній обґрунтовувалася законність повстання, також вказувалося (хай і дуже загально) на його мету. Цікаво, що ця промова в «Історії русів» співзвучна не лише з відповідними промовами у козацьких літописах. Багато в чому (і за ідеями, і навіть за своєю архітектонікою) вона повторює промову Хмельницького до воїнів Барабаша в «Історії Малої Росії» Бантиша-Каменського[189]. І не так важливо, хто в кого запозичував. Цей факт є ще одним свідченням того, що «Історія русів» та «Історія Малої Росії» Бантиша-Каменського не тільки і не стільки конкурували між собою, скільки доповнювали одна одну.

Загалом війна під проводом Богдана Хмельницького представлена в «Історії русів» у ідилічних тонах. Хмельницький та його козаки діють розважливо, справедливо. Тут і близько немає тих жорстоких картин, які зустрічаємо в Літописі Самовидця.

Автор «Історії русів», звісно, не міг обійти таку дражливу тему, як залучення Хмельницьким татар. Але цей факт виглядає в творі як незначний епізод. Взагалі з «Історії...» виходить так, ніби Хмельницький найняв татар собі на службу. При цьому татари неодноразово зраджували козаків. Ось як, наприклад, у «Історії...» говориться про ці зради: «Гетьман, заперечуючи Ханові на його хулу, перераховував йому всю непостійність і зраду Ханів, його попередників, до народу Руського виявлені, а особливо під час баталії з Поляками під Берестечком. Зробив перелік також приносам і жертвам, їм від нього дарованим, які значили великі суми, так би мовити царські багатства, безсоромністю відплачені. Пригадав при тому і всі підмоги козацькі, багато разів Кримцям подані супроти їхніх недругів з пожертвуванням численних воїнів, що головами своїми за них наклали і що за них винагороджені тоді були Козаками самим лише бардаком і кумисом Татарським, себто їхнім нектаром і амброзією, а згодом багатьма обманами, зрадами та всякого роду грабунками та зухвальством, що вигубили силу-силенну народу Руського з допомогою протекторів своїх, Турків, непримиренних ворогів Християнства, котрі те лиш і чинять, що переслідують його та винищують без жодної причини, а за самим лише дивним правилом Алькорану свойого»[190]. Антитатарські й антитурецькі мотиви в «Історії русів» загалом зрозумілі. Вони не лише узгоджувалися з відповідними мотивами у фольклорі та у козацьких літописців. У той час, коли писалася «Історія русів», йшло змагання Туреччини й імперської Росії за Північне Причорномор’я, яке супроводжувалося низкою війн. Можливо, автор «Історії русів» брав участь у цих війнах. Це і визначило антитатарський та антитюркський дискурси твору.

У «Історії русів» є намагання представити козаків як таких собі гуманістів, котрі нікому зла не чинили. Мовляв, шляхтичам, які мали маєтності на українських землях, «жодної кривди не вчинено, а лише за привласнення неправильним чином Малоросійських маєтків стягнена з них контрибуція грішми, кіньми, військовим спорядженням та хлібом, і все то вжито на військо. Також і Жидове, визнані народом у доброму поводжені і не вредними, а корисними у співжиттю, викупились ціною срібла та речами, для війська потрібними, і відпущені за границю без озлоблення»[191]. Такі твердження, м’яко кажучи, мало відповідають дійсності. Навіть козацькі літописці не дозволяли собі писати таке.

Щодо Переяславської ради, то ставлення автора «Історії русів» до неї не є однозначним. З одного боку, він дає їй позитивну оцінку як акту визволення від польської неволі. Особливо його тішить те, що чини малоросійські були зрівняні із чинами московськими: «І цар... виявив при тому відверту вдячність свою до Малоросійських чинів і народу, зрівнявши їх особистими привілеями з боярами, дворянами і всіма ступенями Московськими, або Великоросійськими, чого в договорах не було пояснено, а вміщалось теє в пактах з Польщею і в привілеях Королівських, статтями затверджених, де кілька разів узаконено і потверджено, що поєднуємося, яко рівний з рівним і вільний з вільним»[192]. Маємо в даному випадку якраз спробу видати бажане за дійсне. Автору «Історії русів», як малоросійському дворянину, йшлося про те, аби представити акт приєднання України до Московії як возз’єднання «рівного з рівним» й, виходячи з цього, зрівняти малоросійське дворянство з дворянством великоросійським.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

М. Хмелько. «Переяславская рада»


Але, з іншого боку, Переяславську угоду автор «Історії...» трактує як небезпечне порушення системи державної рівноваги в Європі, оскільки від цього серйозно зміцніла Московія, перетворившись у могутню мілітарну силу. З цього приводу він пише: «Поєднання Малоросії з Царством Московським занепокоїло майже всі двори Європейські. Система про рівновагу Держав почала вже тоді розвиватись. Царство Московське, хоча само по собі і не мало ще у сусідів важливого значення, яко зруйноване і понижене недавніми жахами самозванців і міжусобиць, одначе заздрість сусідів, які знали простору розлогість поєднуваної з ним Малоросії та її велелюдство з таким хоробрим і мужнім воїнством, не залишилась без своїх дій»[193]. Тут теж маємо деяке перебільшення, спробу Україні набити ціну. Але насправді Хмельниччина, Переяславська угода й подальші події суттєво вплинули на співвідношення геополітичних сил на Сході Європи.

Загалом в українській прокозацькій літературі XVIII — початку ХІХ ст. витворився ідеалізований образ Хмельницького. Особливо помітну роль у цьому відіграли літописи Грабянки й Величка, де Хмельниччина подавалася як поворотний пункт історії України, котрий призвів до визволення від поляків, а Хмельницький поставав як герой.

Ідеалізація козацького вождя була обумовлена потребою козацької старшини, що після Полтавської битви опинилася під жорстким контролем російського самодержавства, мати такого героя-звитяжця, що давав їй змогу лояльно виглядати в очах російських урядовців. Серед шеренги козацьких вождів Хмельницький для цього надавався найкраще. Адже саме він пішов на Переяславську раду, яка дала старт інкорпорації України до складу Росії-Московії.

Ідеалізація Хмельницького знайшла відображення і в першому гранд-наративі з історії України Бантиша-Каменського, і в популярній «Історії русів». Чого не скажеш про український фольклор. Принаймні на початок ХІХ ст. Хмельницький не належав до першорядних козацьких героїв фольклору. Тим паче, що в деяких народно-пісенних творах цей гетьман поставав у негативному світлі. Тобто ідеалізація Хмельницького на той час була переважно справою козацької старшини, яка трансформувалася в малоросійське дворянство, та їхніх вчених репрезентантів-ідеологів.

Русифікований Хмельницький


Українські прокозацькі письменники XVIII — початку ХІХ ст., створивши позитивний образ Хмельницького як «возз’єднувача Русі», «подарували» росіянам одного з позитивних персонажів для їхньої історії й письменства.

У ХІХ ст. цей козацький гетьман стає героєм художньо-літературних творів низки російський авторів[194]. Щоправда, деякі з них були українського походження і навіть вважалися українськими письменниками. Звідси є зрозумілим їх інтерес до Хмельницького.

Чимало творів про цього історичного персонажа, написані українськими письменниками російською мовою, можуть вважатися приналежними до літератури російської, оскільки в них часто відтворювалися російські ідеологеми щодо Хмельниччини.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Федір Глінка


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Кіндрат Рилєєв


Одним із перших художньо-літературних творів[195] про знаменитого козацького гетьмана став роман письменника-декабриста Федора Глінки (1786–1880) «Зиновій Богдан Хмельницький, або Звільнена Малоросія», що побачив світ у 1819 р.[196] Написаний у романтичному дусі, він представив цього героя як борця за свободу. Так, автор зазначав: «Що значить бессмертний Тель для Швейцарії, Густав Ваза для Швеції, Вільгельм Нассау для Голландії і Пожарський для Вітчизни нашої, то знаменитий Хмельницький значить для звільненої їм Малоросії»[197]. Великої художньої вартості твір не мав. Але це була спроба створити «декабристського Богдана», яка отримала подальший розвиток в поета й одного з очільників декабристського руху Кондратія Рилєєва (1795–1826)[198].

З Україною Рилєєва пов’язували моменти особистого життя. У 1818 р. він одружився з Наталею Тевяшовою, спадкоємницею полковників Тевяшових, які тривалий час очолювали острогозьке козацтво (з 1704 до 1765 року). Рилєєв подовгу бував у маєтку своїх острогозьких родичів. Окрім того, був знайомий з деякими діячами української культури, зокрема з Миколою Маркевичем, який після Бантиша-Каменського створив ще одну синтезу української історії. Рилєєв читав «Історію русів», фрагменти якої знайшли відображення в його поетичних творах[199].

Наслідуючи польського письменника й політичного діяча Юліана Урсина-Нємцевича (1757–1841)[200], який у своїх віршованих творах, що ввійшли до збірки «Історичні співи» (1816), подавав історію Польщі, Рилєєв спробував також зробити щось подібне, висвітливши в формі поетичній минуле Росії[201]. Свою синтезу російської він назвав

«Думи», пояснивши цю назву таким чином: «Дума, старовинний спадок від південних братів наших, наш руський (в оригіналі. — русский), рідний винахід. Поляки перейняли його від нас. Ще до сьогоднішнього часу українці співають думи про героїв своїх: про Дорошенка, Нечая, Сагайдачного, Палія (зверніть увагу, що про Хмельницького мова не йде. — П. К.), й самому Мазепі приписують створення однієї з них»[202]. Деякі свої твори Урсин-Нємцевич називав думами. Від нього Рилєєв, імовірно, запозичив цей термін. Своєю чергою, Урсин-Нємцевич, який народився й тривалий час жив на українській етнічній території (в околицях Бреста), а також походив із місцевої полонізованої шляхти, цікавився українським фольклором (голос крові?!). І саме з українського фольклору він узяв термін «думи».

Варто звернутися до розуміння Рилєєвим Русі й Росії (ці поняття він ототожнював). Для нього «південні брати наші», українці, незважаючи на певні особливості, є частиною Русі й, відповідно, є рідними для росіян. Тому Рилєєв чимало подій та персонажів минулого, яких ми б зараз віднесли до української історії, відносить до історії російської. Це стосується не лише давньоруських князів Олега Віщого, Ольги, Святослава, Святополка, Рогніди, Мстислава Удалого, співця Бояна тощо. Окрему думу Рилєєв присвячує Богдану Хмельницькому.

Цього героя поет зображує в романтичному ключі. При написанні твору ним використовувалася поширена в літературі, у т. ч. в «Історії русів», розповідь про конфлікт Хмельницького з Чаплинським, про ув’язнення майбутнього козацького гетьмана і те, що його із в’язниці увільнила «жінка Чаплинського».

У думі Рилєєва уже вільний Хмельницький піднімає козаків на повстання:

«Мой меч! — Хмельницкий восклицает, —

Жив Бог!.. И ты погиб злодей!

Заря свободы засияет

От блеска мстительных мечей!»

Сребрила дол царица нощи,

В брега волною Днепр плескал,

Опенив удила, у рощи

Нетерпеливый конь скакал.

Герой вскочил, веселья полный,

Летит — и зрит поля отцов,

И вкруг его, как моря волны,

Рои толпятся козаков.

«Друзья! — он к храбрым воскликает, —

За мной, чью грудь волнует месть,

Кто рабству смерть предпочитает,

Кому всего дороже честь!

Сам Бог поборник угнетенным!

Вожди — решительность и я!

Навстречу ко врагам презренным,

На Воды Жолтые, друзья!»

И вот сошлися два народы,

И с яростью вступили в бой

С тиранством бодрая свобода,

Кипя отвагою младой»[203].

Під двома народами тут розумілися, з одного боку, поляки, з другого, руські чи росіяни. І хоча ця війна представлена як романтична боротьба за свободу, деякі фрагменти думи дають підстави трактувати її і як боротьбу двох різних світів-цивілізацій.

Хмельницький постає як справжній герой, подібний до давньоруських билинних богатирів:

«Сармат, и храбрый и надменный,

Вотще упорствовать хотел;

Вотще, розбитый, побежденный,

Бежал мечей и метких стрел.

Преследуя, как ангел мщенья,

Герой везде врагов сражал,

И трупы их без погребенья

Волкам в добычу разметал!..»[204]

Завершується дума славослів’ям на честь Хмельницького. Його ім’я Богдан трактується як «Богом даний» (ідея «богоданості» Хмельницького міцно утвердилася в прокозацькій літературі):

«И воцарилася свобода

С тех пор в украинских степях,

И стала с счастьем народа

Цвесть радость в селах и градах.

И чтя послом небес желанным,

В замену всех наград и хвал,

Вождя-героя — Богом данным

Народа общий глас назвал»[205].

Можливо, це виглядає дивно, але для Рилєєва Хмельницький — одна з центральних фігур російської, чи то загальноруської історії.

В останні місяці перед повстанням декабристів письменник почав працювати над драмою «Богдан Хмельницький»[206]. Цей твір писався майже одночасно з трагедією Олександра Пушкіна «Борис Годунов». Поети добре зналися. І були в курсі творчих планів один одного. «Богдан Хмельницький» і «Борис Годунов» замислювалися як широкі епічні полотна, що зображували переломні моменти в історії Русі-Росії.

Рилєєв устиг написати лише «Пролог» задуманого епічного твору. Його дія відбувається на площі в Чигирині. На ній зібралися місцеві жителі, що просять єврея Янкеля, який узяв в оренду їхню церкву, відчинити храм. Однак Янкель не хоче цього робити, вимагаючи грошей. Це обурює чигиринців, які ладні застосувати до нього силу.

Один із героїв «Прологу», Юрко, говорить таке:

«...Всё отнято у нас: права, уряды,

Имения, и даже церкви наши

Ограблены погаными жидами,

Священные сосуды перелиты

В подсвечники для грешных их суббот,

А ризы пышные жидовки

Употребить дерзнули на одежду».

Причиною цих бід Юрко бачить не стільки діяння зовнішніх ворогів, скільки покірність самих українців. Він говорить:

«Нет, нет, поверь, создатель зла не хочет;

Не он, не он виной бед Украины,

Но мы с своим терпением воловьим.

Нет головы, нет гетмана у нас».

У «Пролозі» автор ніби висвітлює причини Хмельниччини, використовуючи переважно інформацію з «Історії русів». Тут же говорить про необхідність вождя-гетьмана, який би відомстив за народні кривди. Неважко спрогнозувати, що далі має явитися Хмельницький і стати таким вождем.

У 1820-х роках Павло Білецький-Носенко (1774–1856), який походив із козацького старшинського роду, написав роман російською мовою «Зиновій Богдан Хмельницький. Історичні картини подій, нравів і звичаїв XVII в. у Малороссії». На жаль, цей твір не зберігся.

У 1820-х роках починають з’являтися в російській літературі інші поетичні твори, де героєм є цей козацький гетьман. Так, у 1829 р. вихованець Ніжинської гімназії Василь Любич-Романович (1805–1888)[207] опублікував у журналі «Сын отечества» поетичний твір «Сказання про Хмельницкого», сюжет якого, за визнанням автора, був узятий із української народної пісні. З’явилася й анонімна поема в шести піснях «Богдан Хмельницький», написана 1833 року на основі «Історії русів». 1834 р. вийшов з друку роман П. Голоти «Хмельницький, або Приєднання Малороссії», який був різко розкритикований Віссаріоном Бєлінським. І справді, в художньому плані цей твір виглядав слабенько, як і в плані відтворення історичних подій.

Тема Хмельниччини цікавила Євгена Гребінку (1812–1848)[208]. У нас він традиційно вважається українським письменником. Однак з 1834 р. й до кінця життя Гребінка жив у Петербурзі. Як письменник користувався значною популярністю не лише в середовищі української петербурзької діаспори, а й у російських літературних колах. Його твори, переважно писані російською мовою, друкувалися в престижних виданнях Петербурга.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Євген Гребінка


Гребінка, предки якого належали до козацької старшини, закономірно виявляв інтерес до козацтва. На козацькі теми була написана низка його художніх творів. Одним із таких стала поема «Богдан», яка в кінці 1830-х — на початку 1840-х рр. друкувалася частинами в петербурзьких журналах та «Литературной газете». А повністю побачила світ у 1843 р. у двох журналах і вийшла окремим виданням.

Гребінка, використовуючи «Історію русів» та «Історію Малої Росії» Бантиша-Каменського, представляв Хмельницького в традиційному вже для російської літератури плані як борця за православну віру, який воює з поляками-католиками. Ось один із монологів-звернень героя:

«Громким голосом сказал Хмельницкий сам:

«Христианству мир и воинам Христа

Под защитой чудотворного креста!

Разбегутся так поляки перед ним,

Как от ветру разбежался этот дым.

Нам Господь поднять оружие велит:

Дело правое небесный защитит!»[209]

У поемі, яка в окремих фрагментах нагадує драматичний твір, розповідається, що православні українці зазнали гонінь від євреїв-орендаторів та поляків-католиків. Говориться й про образу Чаплинським Хмельницького. Останній же перед тим, як підняти зброю, радиться зі священиком.

Про військові дії в поемі майже не йдеться. Хмельницький переважно постає як мислитель. Він розмірковує над тим, від якої держави українцям отримати захист, веде переговори.

Завершується поема Переяславським тріумфом. Автор дає зрозуміти, ніби народ сам хоче приєднатися до Москви. Один із персонажів, Бандурист, який начебто є гласом народу, говорить таке:

«...от грамотных людей

Вчера я слышал, будто русские послы

Приехали, чтоб нас, единоверцов,

Принять в свою защиту от неверных.

Я ночь не спал, услышав эту весть:

Так был я рад неслыханному счастью,

И песню в радости сложил на этот случай.

Когда бы это была правда,

То вашими устами мед бы пить!»[210]

Під час Переяславської ради Хмельницький проголошує:

«К вам речь держу, друзья мои, казаки,

Украинцы, мои родные дети,

Прошу у вас я слова и совета.

И мы и наша праведная вера

От иноземцов много потерпели,

Пора бы нам и отдохнуть немного,

А тут Господь спасенье шлет с небес;

Московский царь, родной, единоверный

Согласен нас и праведную Церковь

На-век под свой покров высокий взять.

Я, ваш гетман, и войска старшины,

Как благодать, приемлем эту милость.

Хотите ли и вы, казаки, с нами

Присягу дать московскому царю

На подданство России?..»

Народ, підкидаючи шапки, гукає «Волим! Волим!» А Хмельницький розчулено говорить:

«Исполнились теперь мои желанья!

Обнимутся опять родные братья

Так искренно, как мы с тобой, боярин!»[211]

І обіймає боярина Бутурліна.

Словом, маємо щасливий кінець — у дусі тогочасного російського імперського патріотизму.

Образ Хмельницького знайшов і сценічне втілення. У той час театр у Росії виконував приблизно таку саму роль, як нині відіграє кіно. Театральні вистави помітно впливали на публіку. Поява того чи іншого історичного персонажа на сцені була індикатором його популярності.

Поема «Богдан», на відміну від багатьох уже згадуваних творів російської літератури про Хмельниччину, є справді високохудожнім твором. І вона здатна була справити враження на читачів.

Першою спробою представити образ козацького гетьмана в російській драматургії стала комедія «Зиновій Богдан Хмельницький, або Приєднання Малоросії»[212], що з’явилася на початку 40-х рр. ХІХ ст. Уже назва вказувала на ідеологічне спрямування твору — у ньому використовувалася ідея приєднання України до Великоросії. Автором цього твору був Микола Хмельницький (1789/1791–1845), досить відомий на той час російський комедіограф, друг Олександра Пушкіна, який навіть вважався потомком Богдана Хмельницького[213]. Насправді рід цього козацького гетьмана згас ще у XVIII ст.

Комедія починається масовою сценою у Чигиринській діброві. Її учасники, як і в «Пролозі» до «Богдана Хмельницького» Рилєєва, розповідають про страждання, яких зазнають українці. Пани, старости й управителі, наче «п’явки товсті», п’ють народну кров. Панщина триває три дні. Козак Туха скаржиться, що «віднімають землю й воду, віднімають все, чого навіть сам Бог не забирає ні в злих, ні добрих...»[214]

Хоча твір є комедією, в ньому зустрічаємо низку патетичних монологів. Наприклад, Хмельницький, кинутий у в’язницю Чаплицьким (так у п’єсі звучить прізвище Чаплинського), вигукує: «Страждаю я, але тримаюсь. Бійся, злочинцю: насилля ведуть до свободи»[215].

Завершальна, п’ята дія комедії має назву «Звільнення Малоросії» і присвячена приєднанню українських земель до Московського царства. У фінальній сцені київське духовенство проголошує Хмельницького «Богданом, тобто Богом даним для порятунку України»[216].

Комедія «Зіновій Богдан Хмельницький, або Приєднання Малоросії» не мала успіху. Критики вважали її творчою невдачею драматурга. Навіть писали про те, що ця п’єса Миколи Хмельницького стала поганою послугою з боку нащадка його «великому предку», оскільки в ній образ козацького гетьмана, «сповнений вражаючого драматизму», автор «хотів втиснути у вузькі рамки комедії»[217].

Певно, варто погодитися з такою оцінкою. Але цей драматичний твір, який писався для широкої публіки, засвідчив, що Хмельницького російське суспільство готове сприймати передусім як діяча, що приєднав Малоросію до Великої Росії. Це сталося і завдяки «Історії русів», яка мала значне поширення, і завдяки «Історії Малої Росії» Бантиша-Каменського. Такий погляд на Хмельницького як «приєднувача» чи «возз’єднувача» фактично став офіційним.

У другій половині ХІХ ст. у російській літературі з’являються ще кілька творів про Богдана Хмельницького. Це, зокрема, п’єси Олександра Соколова (1840–1913)[218] та Миколи Маклакова (1811 чи 1813–1882)[219]. Перший був професійним письменником, писав п’єси, романи. Також зарекомендував себе як журналіст. Другий працював лікарем. Для нього література, радше, була хобі.

Історична драма «Зиновій-Богдан Хмельницький, гетьман Малоросії» Соколова[220] йшла в сезон 1865 р. на сценах Петербурзького Олександринського та Московського Малого театрів. Опублікована була пізніше — у 1903 році.

У цій п’єсі також на початку, як це бачимо в згадуваній комедії Хмельницького, говориться про народні страждання — про гоніння на православне духовенство, про закриті храми, про поховання невідспіваними християн тощо. Драма починається з відомого епізоду на хуторі Суботові, де поляки вчинили збитки для Богдана Хмельницького.

Далі, закономірно, розвивається ідея помсти за вчинені кривди. Має вибухнути народне повстання. І з’явитися вождь. На це — Божа воля. Один із героїв п’єси, запорожець Олександр Білик, говорить:

«Избранника укажет Вам Господь...

И Бог пошлёт главу, благословив на битву...»[221]

Цим вождем і стає Хмельницький, який зі сцени проголошує патетичні промови. Ось одна з них:

«Клянусь тебе, о, родина святая,

Что эту саблю я не отпущу в ножны

До той поры, как, кровью истекая,

Не рухнет Польша в прах!

До той поры, пока бесчестье наше,

Бесчестье жён, бесчестье дочерей

И слёзы горькие несчастных матерей

Не будут отмщены»[222].

У наведеній промові, як і загалом у п’єсі, відчутні антипольські акценти. Це не дивно. П’єса з’явилася на театральній сцені незадовго після польського повстання в 1863–1864 рр. Тоді запит на антипольські твори в Російській імперії знову став актуальним. І п’єса Соколова цілком відповідала тодішньому ідеологічному тренду.

Завершується вона (що закономірно!) монологом-пророцтвом Хмельницького про майбутнє возз’єднання Русі, тобто України й Московії:

«Да, недалёк уж час,

В который клик, подобно грому грянет:

Ура! Победа! Родина моя,

Ты будешь спасена от рабства и презренья!

В недальнем будущем вот-вот судьба твоя:

Сольёшься ты с семьёй Руси Великой,

Как с Чёрным морем Днепр слился...»[223]

Експлуатуючи тему Хмельниччини, Соколов не обмежився лише п’єсою. Він написав об’ємний роман «Зиновій-Богдан Хмельницький, визволитель Малоросії», який побачив світ у 1888 р.[224] У цьому творі письменник повторив ті самі ідеї, що були в його п’єсі: Хмельницький, ображений поляками, мстить за народні страждання, здобуває низку перемог і в кінцевому результаті «возз’єднує Русь».

Певно, в контексті антипольського ідеологічного тренду варто осмислювати й появу драми «Богдан Хмельницький» Миколи Маклакова. У 1871 р. вона побачила світ у журналі «Беседа»[225]. Пізніше була поставлена в Московському Малому театрі з участю відомої акторки Марії Єрмолової.

Епіграфом для своєї драми Маклаков обрав слова з «Анналів» Тацита: «Я починаю оповідь про часи, сповнені нещасть, численних жорстоких битв, смут і розбрату, про часи дикі й важкі...»[226] Такий початок налаштовував на епічний лад.

У ньому говориться про народні біди. Козак Ганжа, який приїхав із Запоріжжя й потім став соратником Хмельницького, каже: «Збезчещене в нас чесне духовенство, попів по вулицях волочать і, граючись, спотворюють їхні обличчя; ксьондзи ж по селах у таратайках їздять, а возять їх не коні, а дівчата...»[227] Козацьке повстання, зрозуміло, подається як помста за кривди. Ще до його початку козаки говорять, що їх повинен очолити не хто-небудь, а Богдан Хмельницький[228].

Останній постає як розумна, прониклива людина, яка може перехитрити своїх ворогів. Шпигун-єзуїт Черневич так говорить про гетьмана: «Ещё и в школе наших езуитов он мастер был глаза всем отводить... / Ох! Много ж загубил я с ним ищеек!»[229] Про хитрість Хмельницького свідчить також Іван Виговський[230], який у творі постає зрадником.

П’єса не позбавлена авантюрних інтриг. До Хмельницького підсилають полячку Юзефу, що стає його коханою й шпигує за ним. Але гетьман із нею обережний — не втрачає голову. Юзефа дає таку йому характеристику:

«Умён, как пробощь, и на взгляд не дурен,

и любит, любит! Только в том беда:

хоть тресни, а ни в чём с ним не столкуешь;

ты скажешь да, а он вот нет да нет!

Упрям, как вол, хитёр, как кошка...»

Завершається цей викривальний монолог такими словами на адресу Хмельницького: «Ты недруг Польши и еретик проклятый!»[231]

Натомість інша дама серця Хмельницького, Ганна Золотаренко, зовсім інакше характеризує свого коханого. Вона іменує його богатирем, «борцем за віру й Божу правду» (як тут обійтися без православної апологетики!), вважає, що багато хто має так, як Хмельницький, любити Україну[232].

Сам гетьман теж заявляє про свою любов до рідної землі. Наприклад, говорить таке:

«...перед бедой народной

бледнеет всякое иное горе;

и пред великою отечества семьёй

ни жинки нет, ни брата, ни отца,

а есть одна нам матерь — Украина»[233].

Себе Хмельницький репрезентує як харизматичного лідера, діяння якого визначені Божим промислом. Згадуючи про урочисту зустріч у Києві, він говорить:

«И Киев православный нас встречал,

Как избавителей, с молитвой и слезами,

И падал ниц народ передо мной...

Да полно, правда ли? Уж я ли это?

Нет, Господи! Твоё то было дело!

Ты сам к тому нам помощь подавал

И от ярма постыдного избавил»[234].

Михайло Старицький походив із дворянської родини колишньої Гетьманщини, мав козацьке старшинське коріння. Відомий він передусім як український театральний діяч, засновник «театру корифеїв». У своїй театральній діяльності Старицький неодноразово звертався до козацької тематики. У цьому плані, зокрема, заслуговують на увагу його драми «Богдан Хмельницький» (1897) та «Маруся Богуславка» (1899).

Промовистою є фінальна сцена п’єси, де помираючий гетьман пригадує присягу московському царю в Переяславі.

Згадувані твори Соколова й Маклакова, як і комедія Миколи Хмельницького про свого знаменитого предка, не користувалися великою популярністю. Вони були маргінальними явищами в російській літературі ХІХ ст., яка так і не змогла створити яскравого й резонансного твору про Хмельниччину.

Такий твір для російської літератури створив українець Михайло Старицький (1840–1904)[235]. Мається на увазі роман-трилогія «Богдан Хмельницький». Твір писався російською мовою, друкувався теж у Росії. Так вимагали політичні, а також матеріальні обставини, в яких опинився письменник. Тобто цю трилогію варто відносити не лише до української літератури. Книга була орієнтована на публіку російську, відповідала її смакам.

В останні роки свого життя попри хворобу Старицький пише низку історичних романів на козацьку тему — «Оборона Буші»[236] (1894), «Молодість Мазепи» (1898) і згадувану трилогію «Богдан Хмельницький» — «Перед бурею» (1895), «Буря» (1896) та «У пристані» (1897).

Трилогія писалася для газети «Московский листок», де друкувалася з номера в номер. Роман мав проросійський і водночас антипольський характер. У ньому поляки представлені як закляті вороги українців, котрі лише й думають, як зневажити останніх, «посадити їх на палю». Втіленням польської агресивності стає Ярема Вишневецький. Він ніби говорить: «Лише залишається розгромити й знищити це вовче лігво — Запоріжжя..., тоді можна буде спокійно заснути»[237].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Старицький


Старицький спеціально звертає увагу на те, що війна між українцями й поляками — це значною мірою боротьба за віру. Як уже говорилося, така ідеологема набула значного поширення в літературі російській. У вуста Вишневецького письменник вкладає наступну заяву: «...а я ось клянусь, — підняв він праву руку, — або всі церкви в своїх маєтностях перетворю в костели, або пройдусь вогнем і мечем по схизматам, запрошу замість них на свої землі поляків, німців, жидів; але ні один схизматицький дзвін не задзвонить у моїх володіннях!»[238]

Хмельницький у романі, говорячи про спонуки повстання, заявляє наступне отцю Івану: «Так, я задумав підняти мій меч за потоптану в багнюці нашу віру, за пограбованих та принижених братів, за нашу руську землю! Туга лягла на її широкі груди; в кайданах, у крові наша годувальниця-мати, її пісні перетворилися в стогін, її посмішка стала спотвореною як передсмертна судома... Так, ми за неї і за нашу віру ляжемо всі до одного! Сподіваюся на милосердного Бога, що він вдихне в серця лицарів і під’яремного люду відвагу і що всі ми постанемо за святе діло на брань!»[239] Тут мимоволі виникає алюзія з поемою Гребінки «Богдан», де теж Хмельницький радиться із православним священиком перед повстанням, озвучуючи кривди українців.

Православна віра постає як найголовніша цінність українських козаків. Останні ведуть боротьбу за неї і проти католиків, і проти мусульман. Одна з героїнь трилогії, Ганна, говорить: «...хіба татари нам можуть бути друзями? Що їм до нашої волі і віри? Їм потрібен лише ясир!» Вона вважає, що козаки мають взяти собі за союзника московського царя. І головний аргумент при цьому — православна віра: «Московський цар — не хан кримський; я вірю, що він простягне нам свою руку щиро, нам, молодшим дітям: адже Москва однієї з нами віри! Адже в людей московських повинно так же боліти серце, як і в нас, за ті переслідування, які зазнає наша церква від ляхів»[240].

У ідилічному тоні Старицький описує й Переяславську раду:

«...гетьман підняв булаву — і все знову замовкло.

— Преславне і пишне лицарство, вельможна старшина, славне наше військо Запорізьке, славні міщани, і горожани, і посполитий православний народ! Господь прихилив до нас своє милосердне око і після лих, які ми перетерпіли, посилає нам благодать і спокій, вказує на позбавлену бур, тиху пристань. Сповнилось серце царське любов’ю, і православний цар, батько наш, приймає в свою велику сім’ю і нас, як дітей, стає незрадливим захисником нашим від усіляких ворогів... Чи волієте, панове, під високу руку московського пресвітлого царя-государя?

— Волимо! — гаркнула площа, як одна людина, і на цей грім відповіли таким же громом вали, загорожі й покрівлі, а за ними відізвалися найближчі ліси й луки».

На завершення Хмельницький проголошує таке: «Друзі мої, брати! Ще, може бути, попереду в нас багато втрат, але хто витерпить до кінця, — спасенний буде... Хоча ми щиро, всім серцем линемо до Москви, але хто знає... Єдиний лиш Бог! То ж покоримося йому і вручимо безмовно свою долю святому промислу. Прийде час — я цьому глибоко вірю — що обнімемося ми з московітами, як брати рідні, сплетемо нероздільно наші руки навіки і підемо разом по шляху могутності, просвіти й слави, і таких, що змусять увесь світ розступитися перед нами поштиво»[241].

Представлення Хмельниччини за схемою (утиски українців поляками та євреями, особливо в питаннях віри, — обурення цими утисками, що веде до повстання, — саме повстання як священна війна за віру й визволення від поляків-католиків — тріумфальне завершення війни Переяславською радою та возз’єднанням Русі) стало загальноприйнятим і в художній літературі, і в історичних працях.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Сергій Соловйов


Це, зокрема, бачимо у відомому гранд-наративі «Історії Росії з найдавніших часів» Сергія Соловйова (1820–1879)[242], який видавався з 1851 до 1879 року. Загалом вийшло 29 томів. Цей твір став своєрідним дороговказом для істориків імперської Росії. Прикінцева частина 10-го тому цієї праці якраз була присвячена Хмельниччині[243].

Описуючи козацьке повстання, історик використав загалом обмежене коло українських та польських джерел. Зате скористався московськими актами, де говорилося про ці події. Тим самим Хмельниччина отримала науковоподібну проросійську інтерпретацію.

Власне, питаннями Хмельниччини Соловйов спеціально не займався. Зате вона стала сферою зацікавлення одного з його учнів — Геннадія Карпова[244]. У одній зі своїх робіт він писав про повстання під проводом Хмельницького як про «війну за православ’я»: «Уся Малоросія, народ і козаки, воювали з Польщею, але не лише, як всім відомо, із-за прав, а для захисту гнаної віри. Умови, при яких Малоросія погодилася підпорядкуватися Польщі, звичайно були двоякими: всенародними й козацькими. Всенародна вимога була лише одна, яка й стояла завжди на першому плані — це свобода православ’я. Таку умову Польща найменше могла виконати — і Малоросія відійшла від неї. Переяславська рада 1654 року була справою не лише козаків, але й усього народу. Чи потрібно було малоросійському народові на цій раді читати якісь права й пропонувати якісь умови для Великої Росії? Малоросія могла лише одного бажати, щоб її не видавали Польщі... ... від Польщі відбивалися, а до Росії христа-ради просились у підданство»[245].

Думаю, коментувати такі розмисли потреби немає. Хмельницького Карпов, як і інші російські історики, всіляко славословив, ставлячи йому в заслугу «чин возз’єднання». А те, що стосунки козацького гетьмана з московською владою були не такими вже й однозначними, це, звісно, «забувалося».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Василь Ключевський


Більш реалістично на Хмельниччину дивився Василь Ключевський (1841–1911)[246], який після Сергія Соловйова створив свій гранд-наратив — курс лекцій з російської історії. Знаходячись під впливом популярної в той час філософії позитивізму, цей вчений намагався осмислювати соціальні явища, розглядаючи історичні процеси. Так, ведучи мову про причини Хмельниччини, Ключевський вважав, що в середині XVII ст. на українських землях склався такий клубок протиріч між «ляхами й руськими (в оригіналі — русские), руськими та євреями, католиками й уніатами, уніатами й православними, братствами й архієреями, шляхтою й посполитими, посполитими й козацтвом, козацтвом і міщанством», зрештою всередині самого козацтва, що розв’язати його не міг ні один державний ум ні у Варшаві, ні в Києві. «Повстання Б. Хмельницького було спробою розрубати цей вузол козацькою шаблею»[247].

Ключевський далекий від того, щоб пояснювати вибух Хмельниччини утисками православної віри. Не ідеалізує історик відносини між повстанцями й Московією. «З самого початку повстання Хмельницького, — пише він, — між Москвою й Малоросією встановилися неоднозначні стосунки»[248].

Далі Ключевський приділяє багато уваги цій неоднозначності. Пишучи про Хмельницького, вказує, що той «не міг справитися з Польщею одними козацькими силами, а бажана зовнішня допомога з Москви не приходила, і він змушений був триматися за кримського хана. Після перших перемог своїх він натякнув на свою готовність служити московському царю, якщо той підтримає козаків»[249]. Однак, вказує далі історик, у Москві вичікували, оскільки не мали свого плану щодо козаків, а слідкували за тим, як розвивалися події.

Якщо виходити з міркувань Ключевського, то прийняття українського козацтва під руку московського царя стало результатом непростої геополітичної комбінації, де кожна зі сторін переслідувала свій інтерес. Але й після «возз’єднання» сторонам важко було досягати порозуміння. «Москва, — читаємо міркування історика, — хотіла прибрати до рук українське козацтво, навіть без козацької території, а якщо й з українськими містами, то обов’язково за умови, що там мають сидіти московські воєводи із дяками, а Богдан Хмельницький розраховував стати ніби герцогом Чигиринським, який би правив Малоросією під віддаленим сюзеренним наглядом государя московського і при допомозі козацької знаті, осавулів, полковників та іншої старшини. Не розуміючи один одного і не довіряючи, дві сторони у взаємовідносинах говорили не те, що думали, і робили те, чого не бажали»[250].

Проте наведені міркування Ключевського були розраховані не стільки на публіку, скільки на вузьке коло спеціалістів. Вони так і не прижилися в широких колах російської громадськості. А шкода. Бо цей історик, намагаючись дистанціюватися від «благочестивих міфів», представив відносно об’єктивну картину Хмельниччини.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Пам’ятник Богдану Хмельницькому в Києві. XIX ст.


У російському суспільстві й далі панував міф «возз’єднання Русі», який знайшов втілення навіть у монументальних пам’ятниках. На відомому монументі «Тисячоліття Росії», який відкрили в Новгороді в 1862 р., був зображений і Богдан Хмельницький[251]. Щоправда, ідеологи пам’ятника персонажами російської історії, окрім Хмельницького, зробили діячів, котрих віднести до неї доволі проблематично. Так, на монументі були зображені литовські князі — Гедимін, Ольгерд, Кейстут, Вітовт. Є й там діячі, яких ми однозначно відносимо до історії української — князі Данило Романович (часто іменований Галицьким), Костянтин Острозький, що був київським воєводою, митрополит Петро Могила тощо. Це можна зрозуміти. Творці пам’ятника вирішили «історично помітити» територію тодішньої імперської Росії. Однак це «мічення» переважно стосувалося європейської частини. Азіатська практично зовсім випала з поля зору.

Одним із найбільш відомих «козацьких» монументів, побудованих за царських часів, став пам’ятник Богданові Хмельницькому в Києві, котрий навіть вважається символом цього міста.

Зараз він сприймається як «український». Але монумент замислювався не як «українська» пам’ятка, а як один із важливих символів імперської Росії. Ініціював побудову цього монумента відомий русофіл Михайло Юзефович (1802–1889)[252].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Юзефович


Варто сказати кілька слів про цю людину. Народився він на теренах колишньої Гетьманщини — у Пирятинському повіті Полтавської губернії. Походив із малоросійського дворянства. Його далекими предками були козаки-реєстровці. Тобто був він «козацького роду» й, здавалося би, міг поповнити ряди українських автономістів.

Проте цього не сталося. Юзефович зробив вибір на користь імперії, ставши її вірним слугою. Воював проти горців Кавказу, потім знаходився на державній службі в Київській губернії. 1843 р. заснував Київську археографічну комісію для розгляду давніх актів, очолив її після виходу у відставку з державної служби в 1856 р. Перед цієї Комісією, яка займалася науковою роботою, збираючи документальні матеріали, ставилося також завдання доводити «російськість» Правобережної України.

Щодо політичних поглядів, то Юзефович відстоював ідею «єдиного російського народу», складовою якого вважав малоросів (українців)[253]. До українського руху ставився вкрай негативно, вважаючи його сепаратистським. Сприяв виданню Валуєвського циркуляра 1863 р., який обмежував використання української мови. Був також членом комісії для розробки Емського указу 1876 р., що продовжив справу русифікації українців. Сприяв розвитку москвофільського руху на Галичині.

Михайло Юзефович став одним із ініціаторів закриття Південно-Західного відділу Російського географічного товариства, яке служило пристанищем для українофілів. Також добився закриття газети «Київський телеграф», на сторінках якої друкувалися українофільські матеріали.

Лебединою піснею Юзефовича — русофіла й українофоба — стало спорудження пам’ятника Богдану Хмельницькому в Києві[254]. Знаменитий козацький гетьман трактувався Юзефовичем у традиційному імперському дусі як герой російської історії, що поєднав частину Русі, Малоросію, із іншою її частиною — Великоросією. Проект монумента розробляв відомий у той час живописець і скульптор Михайло Микешин. Спочатку планувалося зробити цей пам’ятник з відвертими антипольськими й антиєврейськими акцентами. Хмельницький мав бути зображеним на гарцюючому коні, під копитами якого лежало розпластане тіло ксьондза-єзуїта, покрите порваним польським прапором, поруч нього знаходився розірваний ланцюг як символ визволення від «польського іга». Збиті конем, зі скелі падали фігури польського шляхтича та єврейського орендаря. Унизу, перед скелею, розташовувалися ще чотири фігури — сліпий кобзар і його слухачі: білорус, малорос, великорос і червонорос, тобто галичанин. Це ніби було символом єдності чотирьох частин «народу російського». Передбачалося й те, що на пам’ятнику будуть барельєфи, які зображатимуть епізоди битви під Збаражем і в’їзд війська Хмельницького в Київ.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Микешин


Кошти на пам’ятник збиралися по благодійній підписці. Та гроші надходили погано. Населення Малоросії чомусь не дуже перейнялося ідеєю цього монумента. Зрештою, було вирішено відмовитися від грандіозності пам’ятника. На ньому залишився один Хмельницький на гарцюючому коні — всі інші зображення й барельєфи, що мали ідеологічне навантаження, зникли.

Спорудження пам’ятника та його встановлення були пов’язані з чималими труднощами. Але це вже окрема історія. Нарешті в 1888 р. його встановили на Софійській площі Києва. Відкриття монумента приурочили до 900-ліття хрещення Русі. Те, що пам’ятник козацькому гетьману мав відверто проросійський характер, засвідчували написи, зроблені на ньому: «Волимо під царя східного, православного» і «Богдану Хмельницькому єдина неподільна Росія». Правда, в 1919 р. ці написи перемінили на скромний напис «Богдан Хмельницький. 1888». Так відбулася «дерусифікація» знаменитого монумента[255].

Загалом можемо констатувати, що в царській Росії в ХІХ ст. постать Хмельницького, певним чином відретушована й міфологізована, стала знаковим імперським символом. Козацький гетьман постав як «возз’єднувач» Русі, а також як борець проти Польщі й захисник православ’я — що в тодішніх ідеологічних реаліях було дуже важливим. Цей образ, зазнавши певної трансформації, прижився в СРСР у період Сталінської диктатури, про що буде йти мова далі.



Українські страсті навколо Хмельницького


Уже говорилося, що у XVIII — на початку ХІХ ст. в українській культурі витворився ідеалізований образ Хмельницького, який гармонізував із лояльним ставленням козацької старшини, а потім малоросійського дворянства до Російської імперії. Але оскільки таке лояльне ставлення в першій половині ХІХ ст. почало зникати, це так чи інакше мало вплинути на уявний образ Хмельницького. Малоросійські дворяни, в силу того, що їх все більше маргіналізували в імперії, почали переглядати своє ставлення до засадничих для них історичних символів, зокрема до Переяславської ради, яка вважалася найголовнішою справою Богдана Хмельницького. І якщо раніше її сприймали однозначно позитивно, то з часом таке ставлення змінилося, що вже було помітно в «Історії русів».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Тарас Шевченко. Прижиттєвий фотопортрет (1859, фото А. Деньєра)


Руйнування позитивного образу Хмельницького і перетворення його в антигероя спостерігаємо в творчості провідних діячів Кирило-Мефодіївського братства. Маємо тут справжню драму ідей, відгомін якої чутно й сьогодні.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Село Моринці


Одним із перших, хто здійснив це переосмислення, був Тарас Шевченко (1814–1861)[256]. До того ж це переосмислення відзначалося радикалізмом.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Село Керелівка. Фото кінця ХІХ ст.


Немає сенсу говорити про життя Кобзаря, яке є достатньо відоме. Та все ж варто звернути увагу на кілька моментів. По-перше, дуже проблематично, що Шевченко перейняв історичну пам’ять про козаччину, зокрема про Хмельницького, від своїх односельців. Села Моринці, де народився Шевченко, і Керелівка (чи Кирилівка), де пройшло його дитинство, знаходилися в Звенигородському повіті Київської губернії (зараз Черкаська область). І хоча тут у XVII ст. відбувалися прикметні події козацької історії, однак у кінці цього століття чимало козаків звідси емігрувало на Лівобережну Україну. Звенигородщина не входила до складу Гетьманщини, козацький прошарок тут не був сильним (особливо це стосується XVIII-ХІХ ст.). Тому пам’ять про козаччину в цьому регіоні не була настільки потужною, як на теренах Малоросійського генерал-губернаторства, тобто колишньої Гетьманщини. У південній частині Київської губернії, у т. ч. Звенигородщині, більш поширеною була пам’ять про гайдамаччину.

По-друге, інтерес до козаччини в Шевченка сформувався у Петербурзі, коли він став вільною людиною і отримав змогу спілкуватися з високоосвіченими людьми. Козакофільство формували в нього його петербурзькі друзі-поміщики, які походили зі старшинських козацьких родів Гетьманщини, — передусім згадуваний Євген Гребінка, який сприяв викупу Шевченка з кріпацької неволі, й особливо Микола Маркевич. Як відомо, і один, і другий вбачали в особі Хмельницького героя. Завдячуючи цим людям, Шевченко познайомився з «Історією русів», «Історією Малої Росії» Бантиша-Каменського. Ці праці він часто використовував у своїх творах. Знав Шевченко і іншу козакофільську лектуру. Але це не означало, що він сліпо йшов за нею в оцінці козаччини й, зокрема, особи Хмельницького. Кобзар був людиною проникливою й критичною. Тому чимало ідей, озвучених у козакофільській літературі, він переглянув.

У Петербурзі, знаходячись далеко від України, Шевченко відчував ностальгію за рідним краєм. В його уяві витворилася ідеалізована картинка України як «тихого раю». Творенню такого уявлення сприяли й поміщики-українофіли, з якими він спілкувався в імперській столиці. Приїхавши із Петербурга перший раз в Україну в 1843 р., а потім здійснюючи такі приїзди в наступні роки, Шевченко зазнав чимало розчарувань, які й знайшли відображення в збірці віршів «Три літа».

По-третє, переосмислення козакофільства, яке спостерігалося в ранніх творах Шевченка, відбулося в період «трьох літ» (1843–1845). Тоді Кобзар бував на теренах України, зокрема на землях колишньої Гетьманщини, і мав можливість познайомитися з українськими реаліями. Це ознайомлення привело його до своєрідного пізнавального дисонансу. Чимало нащадків козацької старшини Гетьманщини (а саме сюди переважно приїздив Кобзар під час своїх подорожей в Україну в 1843–1844, 1845–1847 рр.)[257] виявилися не достойними своїх предків. Це були типові поміщики, які зневажали селян. Та й селяни, значна частина яких на Гетьманщині були нащадками козаків, втратили бунтарський дух і, здавалось би, забули про «козацьку славу». Ідеалізований образ України в уяві Кобзаря зазнавав руйнації. Україна поставала перед ним уже не стільки в образі «тихого раю», як «пекла». І одну з головних причин цієї «пекельності» він бачив у діяннях малоросійських дворян, нащадків козацької старшини, які визискували селян-кріпаків. Ці дворяни відчували себе відносно комфортно в умовах імперської Росії, часто тішачи себе споминами про колишню «козацьку славу». Це не могло не викликати несприйняття, а то й відвертої огиди в Шевченка, що і знайшло відображення в творах «трьох літ». Чи не найсильніше це прозвучало в поезії «І мертвим, і живим...». Спочатку в ній лунають закиди щодо недоброго ставлення нащадків «славного козацтва» до «братів-гречкосіїв»:

«...Кричите,

Що Бог создав вас не на те,

Щоб ви неправді поклонились!..

І хилитесь, як і хилились!

І знову шкуру дерете

З братів незрящих, гречкосіїв...»[258]

Далі Шевченко з сарказмом говорить про «козацьку славу», яку культивували малоросійські дворяни:

«Отойді ми заходимось!..

Добре заходились

По німецькому показу

І заговорили

Так, що й німець не второпа,

Учитель великий,

А не те, щоб прості люде.

А ґвалту! а крику!

«І гармонія, і сила,

Музика та й годі.

А історія!.. поема

Вольного народа!

Що ті римляне убогі!

Чортзна-що — не Брути!

У нас Брути! і Коклеси!

Славні, незабуті!

У нас воля виростала,

Дніпром умивалась,

У голови гори слала,

Степом укривалась!»

Кров’ю вона умивалась,

А спала на купах,

На козацьких вольних трупах,

Окрадених трупах!

Подивіться лишень добре,

Прочитайте знову

Тую славу. Та читайте

Од слова до слова,

Не минайте ані титли,

Ніже тії коми,

Все розберіть... та й спитайте

Тойді себе: що ми?..

Чиї сини? яких батьків?

Ким? за що закуті?..

То й побачите, що ось що

Ваші славні Брути:

Раби, подножки, грязь Москви,

Варшавське сміття — ваші пани

Ясновельможнії гетьмани.

Чого ж ви чванитеся, ви!

Сини сердешної Украйни!

Що добре ходите в ярмі,

Ще лучше, як батьки ходили.

Не чваньтесь, з вас деруть ремінь,

А з їх, бувало, й лій топили.

Може, чванитесь, що братство

Віру заступило.

Що Синопом, Трапезондом

Галушки варило.

Правда!.. правда, наїдались.

А вам тепер вадить.

І на Січі мудрий німець

Картопельку садить,

А ви її купуєте,

Їсте на здоров’я

Та славите Запорожжя.

А чиєю кров’ю

Ота земля напоєна,

Що картопля родить, —

Вам байдуже. Аби добра

Була для городу!

А чванитесь, що ми Польщу

Колись завалили!..

Правда ваша: Польща впала,

Та й вас роздавила!

Так от як кров свою лили

Батьки за Москву і Варшаву,

І вам, синам, передали

Свої кайдани, свою славу!»[259]

Якщо в ранніх творах Шевченка здійснювалася героїзація козацьких гетьманів, то в поезії «Трьох літ» вони перетворилися в антигероїв. Передусім це стосувалося особи Богдана Хмельницького. Своє критичне ставлення до цього козацького гетьмана Кобзар зберіг до кінця свого життя.

Шевченко неодноразово звертався до образу Хмельницького як у поетичній творчості, так і в малярських роботах. Вперше це він зробив у 1836 чи 1837 р. у рисунку «Смерть Богдана Хмельницького». Якщо ж говорити про інші образотворчі роботи Шевченка, де представлений образ цього гетьмана, то слід згадати незакінчений рисунок «Козацький бенкет» (1838) й начерк «Богдан Хмельницький перед кримським ханом» (1857). Названі роботи можна вважати ілюстраціями сюжетів з «Історії русів» чи інших історичних праць, зокрема Бантиша-Каменського й Маркевича. Говорити на основі цих робіт про ставлення Шевченка до Хмельницького дещо проблематично. Тим паче, що «Козацький бенкет» є незакінченим рисунком, а «Богдан Хмельницький перед кримським ханом» є начерком. Інша справа робота «Смерть Богдана Хмельницького». Тут помітне зацікавлення Шевченка особою гетьмана. Смерть же козацького провідника постає як трагічна подія.

Звісно, образотворчі роботи Шевченка, на яких є зображення Хмельницького, можуть мати широкий діапазон інтерпретацій. Тому, розглядаючи їх, важко сказати, яке було ставлення автора до козацького гетьмана: позитивне, нейтральне чи негативне. Набагато краще це ставлення продемонстровано в поетичних і прозових творах.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Т. Шевченко, офорт «Дари в Чигирині 1649 року»


Більш концептуальною роботою видається відомий офорт «Дари в Чигирині 1649 року» (1844). На передньому плані бачимо трьох послів: турецького, польського і російського, які чекають на прийом до Хмельницького. Згідно з «Історією русів», з турецького боку посланцем був чауш Осман-ага — він дивиться нам прямо в очі, від царя московського — боярин Бутурлін, що втупився в підлогу, а від Речі Посполитої — князь Любомирський, погляд якого звернений убік. У «Історії русів» описано й подарунки посланців для гетьмана й козацького війська. Тому Шевченко на передньому плані зобразив турецькі дари: булаву, інкрустовану каміннями й перлами, булатну шаблю, що лежать поверх жупана з горностаєвими облямівками. Є там мішок і пакунки, в яких складено хутра й косяки різної парчі від росіян та килим від польського короля.

На другому плані бачимо козацьку раду. Схоже, одна з осіб у глибині, на яку падає світло, — сам гетьман, а людина праворуч, що розводить руками, то Богун, який був противником єднання з московським царем. Про це йдеться у підписі до офорту: «Одначе рада (оприче славного лицаря Богуна) присудила єднать Царя Московського».

Цей підпис свідчить: Шевченкові імпонувало негативне ставлення Богуна до союзу України з Московією. Варто враховувати, що офорт був написаний у період «трьох літ», коли Кобзар у своїх поетичних творах якраз демонстрував таке ставлення. «Завдяки трьом фігурам послів, що є своєрідними метафорами, — пише Роксана Харчук, — малюнок виглядає лаконічно й свідчить про три можливості для України. Цифра «три» тут має й казковий підтекст. Три посли, як три дороги, які лежать перед казковим персонажем. Кожна з них погана, але третя — найгірша. Однак герой, за законом жанру, обирає саме її»[260]

Ранні Шевченкові твори дають підстави говорити, що в письменника було позитивне ставлення до Хмельницького. Для нього він був одним із козацьких героїв, які заслуговують на добру пам’ять.

Це бачимо у відомій поемі «Гайдамаки» (1841–1843), де є такі слова:

«Згадайте праведних гетьманів:

Де їх могили? Де лежить

Останок славного Богдана?»[261]

Далі йде перелік інших «праведних гетьманів», до яких Кобзар відносить Остряницю, Наливайка й Богуна. Після них знову згадується Хмельницький, його перемоги (правда, це робиться в елегійному дусі):

«Нема Богдана червонить

І Жовті води, й Рось зелену»[262].

Позитивно згадується Хмельницький у російськомовній п’єсі Шевченка «Нікіта Гайдай» (1841). Там цей козацький гетьман іменується благородним[263]. Згаданий Хмельницький і в україномовній п’єсі «Назар Стодоля» (1843). Щоправда, цю згадку можна назвати нейтральною з певними елементами негативізму. Кохана Назара Стодолі, Галя, говорить про якусь прокляту корчму, де «Богдан зустрічав сина свого Тимофія, як козаки везли його з Молдавії, вкритого червоною китайкою»[264].

Вказані вище твори писалися до періоду «трьох літ», коли відбулося переосмислення Шевченком «козацької слави». У той час для нього, як і для автора «Історії русів», Бантиша-Каменського чи Маркевича, Хмельницький був позитивним героєм, чи не найславнішим серед козацьких гетьманів.

Одним з перших творів, де бачимо різку переоцінку Шевченком ролі Хмельницького в історії України, стала поезія «Розрита могила» (1843). У ній гетьман постає таким, що нашкодив Україні. Вона, ніби звертаючись до нього, каже:

...«Ой Богдане!

Нерозумний сину!

Подивись тепер на матір,

На свою Вкраїну,

Що, колишучи, співала

Про свою недолю,

Що, співаючи, ридала,

Виглядала волю.

Ой Богдане, Богданочку,

Якби була знала,

У колисці б задушила,

Під серцем приспала...»[265]

Містично-романтичний образ розритої могили стає важливим символом у Шевченковій поезії періоду «трьох літ». Якщо раніше поет елегійно протиставляв колишню «козацьку славу» марудному сьогоденню, то тепер ця «слава» опиняється в розкопаних могилах, в яких царські чиновники шукають не лише історичні артефакти, а й скарби. Сам Шевченко, співпрацюючи із Київською археографічною комісією, брав участь у таких розкопках.

Розрита могила — не лише блюзнірство, наруга над мертвими. Це й щось містично-злісне, недобре. Водночас образ розритої могили тісно пов’язувався Шевченком із образом Хмельницького. Адже не було відомо, де похований цей козацький гетьман. Його поховання шукали, розкопуючи поховання.

Образ розритої могили найповніше розкривається в поемі-містерії «Великий льох» (1845) — у одному з найкращих поетичних творів Шевченка. Це була поема про Хмельницького, точніше — у ній інтерпретувалася пам’ять про цього гетьмана, давалася оцінки наслідків його діянь.

У творі йдеться про три душі, які вселилися в птахів і яких не пускають до раю. Кожна з них вчинила «історичний гріх», за який карається. Перша — за те, що перейшла з повними відрами води дорогу Богдану Хмельницькому та його старшині, коли ті їхали присягати на вірність московському цареві до Переяслава:

«Дивлюсь — гетьман з старшиною.

Я води набрала

Та вповні шлях і перейшла;

А того й не знала,

Що він їхав в Переяслов

Москві присягати!..

І вже ледви я, наледви

Донесла до хати

Оту воду... Чом я з нею

Відер не побила!

Батька, матір, себе, брата,

Собак отруїла

Тію клятою водою!

От за що караюсь,

От за що мене, сестрички,

І в Рай не пускають»[266].

Друга душа покарана, бо напоїла коня Петру І, коли він був у Батурині, прямуючи з Полтави до Москви. Третя — за те, що, будучи немовлям, посміхнулася цариці Катерині ІІ, коли та плила на галері Дніпром.

Шевченко виділяє три ключові трагічні моменти в історії України, які мали важкі наслідки. Це — Хмельниччина, що призвела до приєднання українських земель до Московщини. Вона трактується майже як найбільша трагедія України, бо всі наступні трагедії — похідні від неї. Друга трагедія — перемога Петра І у Полтавській битві, що супроводжувалася для краю страшною руїною (символом такої руїни для Шевченка стало спалення Батурина). Третя трагедія — колоніальна політика Катерини ІІ, яка мала своїм наслідком ліквідацію українських автономних інституцій.

Ще однією трійцею у містерії «Великий льох» є ворони. В українському фольклорі ці птахи часто символізують зло. Кожна з ворон репрезентує темні сили трьох націй — української, польської та російської. Українська ворона є символом запроданства, колабораціонізму. І якщо в інших душ-птахів маємо несвідоме запроданство, то в української ворони запроданство цілком свідоме. Ось що вона говорить про Хмельниччину:

«А з вольними козаками

Що я виробляла?

Кому я їх не наймала,

Не запродавала?

Та й живущі ж, проклятущі!

Думала, з Богданом

От-от уже поховала»[267].

Третя трійця — лірники. Їм дається така характеристика:

«Один сліпий, другий кривий,

А третій горбатий.

Йшли в Суботов про Богдана

Мирянам співати»[268].

Із цієї характеристики випливає, що три лірники є людьми недолугими й недалекими. А їхні співи про Богдана (Хмельницького) якраз є виявом примітивного мислення та наївності.

Оповідь про трьох лірників — це сатира.

Лірники хочуть співати про Богдана, але потрапляють під гарячу руку справника, який не знайшов у розкопаному льосі Хмельницького скарбів:

«Костяки в льоху лежали

І мов усміхались,

Що сонечко побачили.

От добро Богдана!

Черепок, гниле корито

Й костяки в кайданах!

Якби в форменних, то добре:

Вони б ще здалися...»[269]

Шевченко, ніби іронізуючи, дає зрозуміти: від «славного» Богдана, про якого збиралися співати лірники, лишилися мертвечина, черепки та гниль. Щоб зігнати злість, справник наказує побити ні в чому не винних наївних лірників. Самого ж Хмельницького зі злості він обзиває «мошенніком».

Завершується містерія «Великий льох» епілогом, у якому Шевченко, використовуючи символіку Суботова, родового помістя Хмельницького, з сумом говорить про те, що діяння гетьмана в кінцевому результаті стали бідою для України:

«Стоїть в селі Суботові

На горі високій

Домовина України,

Широка, глибока.

Ото церков Богданова.

Там-то він молився,

Щоб москаль добром і лихом

З козаком ділився.

Мир душі твоїй, Богдане!

Не так воно стало;

Москалики що заздріли,

То все очухрали.

Могили вже розривають

Та грошей шукають,

Льохи твої розкопують

Та тебе ж і лають.

Що й за труди не находять!

Отак-то, Богдане!

Занапастив єси вбогу

Сироту Украйну!

За те ж тобі така й дяка.

Церков-домовину

Нема кому полагодить!!

На тій Україні,

На тій самій, що з тобою

Ляха задавила!

Байстрюки Єкатерини

Сараною сіли.

Отаке-то, Зіновію,

Олексіїв друже!

Ти все оддав приятелям,

А їм і байдуже.

Кажуть, бачиш, що все-то те

Таки й було наше,

Що вони тілько наймали

Татарам на пашу

Та полякам... Може, й справді!

Нехай і так буде!

Так сміються ж з України

Стороннії люди!»[270]

Отже, маємо вкрай негативну концептуальну оцінку діяльності Хмельницького.

Шевченко вважав, що дії цього козацького гетьмана, за великим рахунком, були даремними. Більше того — призвели до приєднання України до Росії, що стало для українців трагедією.

Подібні різкі оцінки Хмельницького, іноді занадто емоційні, зустрічаємо в інших віршах Кобзаря. У написаній приблизно в той самий час, що й містерія «Великий льох», поемі «Сліпий» (1845) герої твору:

«Згадували Запорожжя,

Козацькую славу

І співали удвох собі

Про Чалого Саву,

Про Богдана недомудра,

Ледачого сина,

І про Гонту-мученика,

Й славного Максима»[271].

Тобто в переліку історичних фігур, про які згадують козацькі нащадки, особа Хмельницького характеризується вкрай негативно. Він — недомудрий, ледачий син. Це начебто не авторська позиція. Але автор симпатизує своїм героям. Тому їхню позицію можна вважати й позицією авторською.

А в невеликому вірші-репліці «За що ми любимо Богдана?..» (1845–1846) Шевченко з іронією говорить про історичну пам’ять про цього гетьмана:

«За що ми любимо Богдана?

За те, що москалі його забули,

У дурні німчики обули

Великомудрого гетьмана»[272].

Згадує Шевченко й той прикрий факт, що завдячуючи Хмельницькому чимало українців потрапило в полон-ясир до кримських татар. Про це читаємо у вірші «За байраком байрак...» (1847):

«Як запродав гетьман

У ярмо християн,

Нас послав поганяти.

По своїй по землі

Свою кров розлили

І зарізали брата.

Крові брата впились

І отут полягли

У могилі заклятій»[273].

У пізніших віршах Кобзаря, які були написані в його останні роки, теж зустрічаємо негативні оцінки Хмельницького. Особливо це стосується ядучого вірша: «Якби-то ти, Богдане п’яний...», що датується серпнем 1859 р.:

«Якби-то ти, Богдане п’яний,

Тепер на Переяслав глянув!

Та на замчище подив[ив]сь!

Упився б! здорово упивсь!

І препрославлений козачий

Розумний батьку!.. і в смердячій

Жидівській хаті б похмеливсь

Або б в калюжі утопивсь,

В багні свинячім.

Амінь тобі, великий муже!

Великий, славний! та не дуже...

Якби ти на світ не родивсь

Або в колисці ще упивсь...

То не купав би я в калюжі

Тебе преславного. Амінь»[274].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Дмитро Бантиш-Каменський


Попри сарказм, цей вірш має елементи концептуального характеру. Шевченко з іронією говорить про славність Богдана. Тут він ніби дискутує з українськими й російськими авторами, які ідеалізували «великого гетьмана». Ймовірно, Кобзар мав на увазі не лише «Історію русів», праці Бантиша-Каменського, Маркевича, поему «Богдан» Гребінки тощо. Шевченко ознайомився з монографією Миколи Костомарова «Богдан Хмельницкий», яка вийшла за два роки перед написанням згаданого вірша. У цьому творі діяльність Хмельницького і її наслідки, зокрема Переяславська рада, висвітлювалися Костомаровим у плані позитивному. Такий підхід Шевченко не сприймав. Тому вірш «Якби-то ти, Богдане п’яний...» (принаймні частково) є прихованою дискусією з Костомаровим.

Прикметникам славний, преславний, розумний, якими характеризували козацького вождя апологети Хмельниччини, протиставляється означення п’яний, тобто неадекватний, такий, що чинить нерозумно, негідно. Місцем дії вірша є Переяслав — і не випадково. Саме тут, на думку Шевченка, був зроблений фатальний крок Хмельницького: була дана згода на приєднання українських земель до Московії. Спеціально цьому чину, який у очах апологетів Хмельницького був славним діянням, протиставляються сумні переяславські реалії середини ХІХ ст. — смердячі шинки, калюжі.

Цього ж, 1859 року Шевченко пише ще одну поезію «Осія. Глава XIV», де теж звертається до теми Хмельниччини. Там проводиться уже традиційна для Кобзаря думка, що в теперішніх бідах України одним із головних винуватців є Хмельницький:

«Мій любий краю неповинний!

За що тебе Господь кара,

Карає тяжко? За Богдана...»[275].

Щоправда, у пізніх творах Шевченка можна знайти більш спокійні характеристики Хмельницького. Вони видаються нейтральними чи навіть позитивними. Але тут необхідно враховувати контекст, у якому ці характеристики подаються. Так, у повісті «Прогулянка із задоволенням, але не без моралі» (1855–1858), згадуючи про містечко Лисянка, автор пише: «Это родина отца знаменитого Зиновия Богдана Хмельницкого, Михайла Хмиля»[276]. Тут ужите означення «знаменитий» щодо Богдана Хмельницького. Але автор не пояснює, в чому полягає ця знаменитість. Варто також враховувати, що повість готувалася до видання й мусила проходити цензуру. І автор повинен був дотримуватися офіційної версії щодо Хмельниччини.

Характеристика «геніальний бунтар» в устах пізнього Шевченка не стільки характеристика позитивна, скільки негативна. Адже в останні роки життя письменник схилявся до погляду, що позитивними є зміни еволюційні, з пошаною говорив про технічні винаходи, які полегшують життя людей. Такі думки простежуються в його повісті «Наймичка» (1852–1853), а також у Щоденнику. Тому бунт, якщо виходити з таких позицій, користі не приносить. Зрештою, в своїх поезіях, як уже було показано, Кобзар неодноразово писав про негативні наслідки «геніального бунтарства» Хмельницького.

Вартим уваги є запис у Щоденнику Шевченка від 22 вересня 1857 р., де він дає характеристику відомій монографії Костомарова про Хмельницького. Наведемо повністю цей уривок: «После обеда, как и до обеда, лежал и читал «Богдана Хмельницкого» Костомарова. Прекрасная книга, вполне изображающая этого гениального бунтовщика. Поучительная, назидательная книга!»[277]

На перший погляд, маємо цілком позитивну характеристику і книги, й особи Хмельницького. Але не поспішаймо з висновками. Хоча в монографії Костомарова Хмельницький постає як позитивний герой, але в ній приділено чимало уваги жахам Хмельниччини, її негативним сторонам. Чи не тому Шевченко говорив про повчальність цієї книги.

Загалом ставлення Шевченка до особи Хмельницького змінювалося — від однозначно позитивного, коли цей гетьман трактувався як один із найбільш значних репрезентантів «козацької слави», до вкрай негативного, коли в творах Кобзаря він постає як губитель України. Найбільшим гріхом цього «геніального бунтаря» Шевченко вважав те, що той піддався Московії, а це, своєю чергою, привело до інших нещасть України.

Подібну еволюцію пройшов ще один відомий діяч українського національного руху ХІХ ст. Пантелеймон Куліш (1819–1897)[278]. Відомий він як надзвичайно різностороння людина — письменник, публіцист, вчений-історик, етнограф, мовознавець, перекладач і видавець.

Народився Куліш на теренах колишньої Гетьманщини, у містечку Вороніж Глухівського повіту (тепер Сумська область), у заможній сім’ї козацького походження. І по лінії батька, і по лінії матері його предки належали до старшинських козацьких родин. Це не могло не вплинути на Куліша. У молоді роки він мав значні симпатії до козацтва й належав до провідних козакофілів. Після закінчення Новгород-Сіверської гімназії Куліш став слухачем Київського університету. З 1841 р. вчителював у Луцьку, Києві, Рівному. Як і багато романтиків, цікавився етнографією та історією. У цей час він підтримував тісні контакти з одним із чільних представників «української школи в польській літературі» Михайлом Грабовським, часто буваючи в його маєтку. Сам Куліш говорив про великий вплив на нього цього «ляха й пана»[279]. У 1845 р. журнал «Современник» почав друкувати перші розділи Кулішевого роману «Чорна рада» про козацькі діяння в часи Руїни.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Пантелеймон Куліш


У 1847 р. Петербурзька академія наук відправила Куліша за кордон для вивчення слов’янських мов, а також історії й культури слов’янських народів. Але він був заарештований у зв’язку зі справою Кирило-Мефодіївського братства. Правда, його участь у цій організації не була доведена, але Куліша звинуватили у зв’язках з її членами. Він відбув кількамісячне ув’язнення, після чого його вислали до Тули. Там Куліш працював у канцелярії губернатора й редагував неофіційну частину «Тульских губернских ведомостей». У 1850 р. його амністували в зв’язку з 25-літтям сходження на престол Миколи І. Письменнику дозволили повернутися із заслання. Але заборонили друкуватися й служити в установах Міністерства народної освіти. Лише в 1856 р. він отримав дозвіл публікувати твори. Наступного, 1857 року Куліш створив у Петербурзі власне видавництво, яке, окрім його праць, видавало також твори українських авторів — Тараса Шевченка, Марка Вовчка, Григорія Квітки-Основ’яненка та інших. Тоді ж був виданий укладений ним збірник «Записки про Південну Русь» («Записки о Южной Руси») (1856), значну частину якого становили етнографічні матеріали. Також Куліш заснував і видавав перший український журнал «Основа». У цей період, у 1858 та 1861 рр., письменник здійснив дві подорожі в країни Західної Європи, що суттєво розширило його кругозір, підштовхнуло до переоцінки певних речей.

У 1864–1867 рр. Куліш працював на чиновницькій посаді у Варшаві. У той час зійшовся з деякими польськими діячами. У 1868 р. він поселяється у Львові. Стає тут одним із лідерів українофільського руху, редагує журнал «Правда». Але в 1871 р. повертається до Петербурга. У цей час з’являється етапна історична праця Куліша «Історія возз’єднання Русі» («История воссоединения Руси») (1874 р. — 1, 2 томи, 1877 р. — 3 том), яка засвідчила його різку переорієнтацію щодо розуміння феномену козацтва. У 1877 р. Куліш оселився на хуторі Мотронівці поблизу Борзни (Чернігівщина), де провів останні роки свого життя, помер і був похований. У Мотронівці він підготував і видав трьохтомник «Відхід Малоросії від Польщі» («Отпадение Малороссии от Польши») (1888 р. — 1, 2 томи, 1889 р. — 3 том), який можна вважати продовженням праці «Історія возз’єднання Русі». Зазначені праці, особливо «Історія возз’єднання Русі», викликала негативну реакцію в середовищі українофілів. Адже в них Куліш замахнувся на козацтво.

У молоді роки, як уже говорилося, він позитивно ставився до козацького феномену. Це, наприклад, простежується в його «Повісті про Український народ» (1846).

Історія козаччини в цьому творі загалом зображено в традиційному для козацьких літописців ключі. Звертається увага на козацькі повстання, на те, що козаки зазнавали великих утисків від панів.

Стан України перед Хмельниччиною подається як катастрофа. Куліш пише: «З пригнобленням козаків, з поневоленням міщан і селян, з відреченням дворян від своєї віри, мови, звичаїв Україна, здавалося, загинула назавжди»[280]. І ось у таке лихоліття, зазначає він, «коли Українці менше за все сподівалися волі, провидіння послало їм Хмельницького»[281]. Тобто маємо ідею, притаманну козацькій літературі XVIII ст.: Хмельницький постає не просто як герой, вмілий полководець, а як людина, послана Богом.

Куліш ідеалізує цього козацького гетьмана. Правда, цікаво подивитися, які акценти робляться в цій ідеалізації. По-перше, він намагається утвердити думку про козацьке й (відповідно, українське) походження Хмельницького. Мовляв, хоча його батько належав до дворян, але став козаком і виховував сина в козацькому дусі: «Хмельницький був сином одного дворянина, який за те, що відважився подати голос за пригнічену батьківщину, зазнав переслідувань від інших панів...»[282] Отож, батько козацького ватажка представлений як такий собі дворянин-дисидент. Мимоволі простежується паралель із хлопоманами, які дистанціювалися від свого дворянства й намагалися йти в народ. Батько Хмельницького, за версією Куліша, навіть був позбавлений дворянства. Далі він «подався в степи до козаків, вступив до їхнього війська, одружився з козачкою й став улюбленим товаришем у війську»[283]. По-друге, Куліш намагається представити Хмельницького як грамотну людину. Мовляв, батько готував його не лише до війни, але й для політичного життя. Тому дав сину відповідну освіту: «Богдан Хмельницький, не відрізняючись, здається, нічим від козаків, знав багато наук і мов та під простодушним поглядом таїв глибокий характер і душу, сповнену найвідважніших задумів»[284]. Куліш накладає реалії свого сьогодення (романтичну хлопоманію дворянства, ідеали просвітництва) на реалії далекого XVII ст. Пропонувався такий собі «простонародно»-просвітницький козацький міф. Згідно з цим міфом, козаки були вихідцями з простолюду, належали до плебсу, відстоювали інтереси народних мас, зокрема селянства. І водночас вони, принаймні їхня верхівка, мали добру освіту.

Хмельницький у «Повісті про Український народ» постає як розумний політик, що прагне звільнити Україну від влади польських та руських панів. Хмельниччину Куліш ладний інтерпретувати як соціальну боротьбу між простолюдом і шляхтою (дворянством). Він писав: «На початку війн Богдана Хмельницького з поляками на боці козаків був увесь простий люд, а на боці Поляків усе Українське дворянство. Простий люд прагнув звільнитися навіки від кріпацтва; дворянство всіма силами намагалося втримати над ним свою владу»[285]. Показові слова, які ніби сказав Богдан Хмельницький поляку Адаму Киселю та іншим польським послам: «А про селян що ви нам кажете! Хто ж за них заступиться, якщо ми, козаки, їх залишимо? Може, ви раді душити їх своїми панщинами, але ми цього не попустимо! В нашій Україні за князів Варягів усі були вільні. Це ви, Ляхи, завели в нас кріпацтво! Та не довго вам панувати над руським людом»[286]. Отже, Хмельницький і козаки представлені як захисники простолюду. Це була благочестива вигадка. Але вона охоче сприймалася в українському соціумі. Подібні погляди підтримували не лише народники, але й радянські ідеологи. Куліш також апелює до спадку Київської Русі, заявляючи, що за князів-варягів усі були вільними. Тобто ті далекі часи подаються як суспільний ідеал. Дещо подібні погляди зустрічаємо і в Костомарова.

Цікавою виглядає інтерпретація Кулішем Переяславської ради. Про неї говориться як про подію, що сприяла зміцненню Росії. Куліш пише: «У 1654 році 8 січня відбулося нарешті злучення України з Московським царством. Ця подія, після звільнення від Татарської кормиги, була найдоброчинніша для Російської держави; бо за допомогою козаків Росія взяла тоді остаточну перемогу над Польщею, яка довела була її до крайньої знемоги. Тому ім’я Богдана Хмельницького повинно бути поважне не тільки для Українця, а й для кожного Росіянина»[287].

Куліш у «Повісті про Український народ» вважає, що тоді освіченість українського народу знаходилась на високому рівні. Він малює образ ідеальної нації, про яку мріяли діячі українського національного руху. Ця нація повинна бути достатньо освіченою, а її члени мають цікавитися загальнонаціональними проблемами й орієнтуватися в питаннях політичних.

Куліш навіть вважав, що Хмельниччина започаткувала на теренах України цивілізацію, яка мала добрі перспективи для свого розвитку. Мовляв, завдяки діянням цього гетьмана виникла демократична форма правління і «кожен знав тоді, що він правосильний член нації, кожен обертав у своїй голові політичні ідеї; не обмежувався тільки своїм домом, своїм селом, містом; думка його була така широка, як широка Україна, і все, що запроваджувалося в Україні, було кожному добре відомо; чи обрання гетьмана, чи війна з сусідами, чи договір із чужоземною державою — все це проходило через усі голови, проникало в усі душі»[288].

У «Повісті про Український народ» висловлюється думка, що «якби протримався лад, заведений Богданом Хмельницьким, в Україні цивілізація так само тривко розвинулася б із власних первнів, як і в західних країнах Європи». Однак, вважає Куліш, «удар чола Брюховецького й породжене ним владарювання одного стану разом із владарюванням воєвод ослабили розвиток в Україні політичного тіла в самісінькій його молодості, а потім що далі, то більше народ ставав безсилим, безголосим і нарешті безтямним!»[289]

Після злочинних діянь Брюховецького, на думку Куліша, історія України перестала бути історією народу — вона стала історією гетьманів, про яких, до речі, народ не пам’ятав. Тобто автор «Повісті про Український народ» зробив із Брюховецького цапа-відбувайла. Звісно, Брюховецький був не ідеальним гетьманом. Але приписувати йому створення системи відносин, що склалися на теренах Гетьманщини, несправедливо. Формування цих відносин якраз почалося за часів Хмельницького.

Куліш продовжував ідеалізувати Хмельницького в той час, коли Шевченко вже почав різко критикувати цього діяча. Але після арешту, заслання й амністії письменник починає переосмислювати своє ставлення до козацтва[290]. У роботі «Огляд української словесності. Котляревський», опублікованій у січневому номері за 1861 р. журналу «Основа», він різко висловлюється проти козацької старшини. Куліш писав: «...козацька старшина, при всьому своєму демократизмі походження, була рідним чадом польської аристократії XVII віку, з якою, в благородній гордості й презирстві до холопів, не могла зрівнятися ні одна аристократія в Європі»[291]. На відміну від попередніх робіт, де Куліш звеличував Хмельницького, тут бачимо негативне ставлення до цього козацького ватажка. Ось яку він дає йому характеристику: «Главою піднятої в 1647 році демократії української був попередній служник магнатів, панський придворний і, на додачу, вихованець єзуїтів. Нерозбірливий у засобах для досягнення своєї мети, Богдан Хмельницький перший пожертвував простолюдинами для забезпечення власних вигод і вигод войовничої частини українців, що забезпечували його статки»[292].

На початку 60-х рр. ХІХ ст. Куліш написав дві роботи — «Падіння шляхетського панування в Україні обох сторін Дніпра в XVII ст.» (1862–1863) та «Боротьба шляхти з козаками за володіння Україною обох сторін Дніпра» (1863–1864). У них маємо спробу дати всебічну оцінку шляхетсько-козацьких конфліктів на українських теренах. Куліш виходив з того, що «козацька дика свобода» була відповіддю на «панське необмежене панування»[293]. При цьому він негативно висловлюється не лише щодо козацької старшини, а й критично оцінює природу козацького феномена: «Республіка козацько-українська це незаконнонароджене чадо республіки шляхетсько-польської, що зберегло риси свого походження»[294].

Чим була викликана така переорієнтація Куліша? В українській літературі достатньо поширеною є думка, ніби зазначена переорієнтація була визначена егоцентричною натурою цього діяча, його амбіційністю[295]. Звісно, не варто скидати з рахунку особистісних характеристик Куліша, як, зрештою, й абсолютизувати їх.

Насправді, зазначена еволюція мала під собою серйозну основу й була викликана комплексом причин. Подібну еволюцію (хай і не в такій вираженій формі), як уже зазначалося, пройшов Тарас Шевченко. По-перше, романтичний ентузіазм Куліша щодо можливостей розвитку українського народу, перетворення його в ідеальну національну спільноту поступово розвіявся. Письменник усвідомив, що матеріал, з якого твориться українська нація, є далеко не найкращим. Особливо це стосується елітарних верств. Таке розуміння знайшло відображення в його публіцистичному творі «Українофілам» (1862)[296]. Він дошукувався причин «неякісності» цього матеріалу. І, аналізуючи події історії, доходив висновку, що однією з головних причин цього є козацька «ребелія».

По-друге, Куліш, керуючись проєвропейськими просвітницькими ідеалами, прагнув цивілізувати Україну, наблизити її до розвинутих європейських країн. Треба мати також на увазі, що переосмисленню феномена козацтва Кулішем передували його поїздки до західноєвропейських країн, де він мав змогу реально ознайомитися з життям цивілізованих народів. Це не могло не вплинути на переосмислення ним українських реалій. Куліш вважав, що ініціатива цивілізації в Україні «завжди належала іноплемінникам і спрямована була задля виключної користі самих цивілізаторів. Хто з українців переходив у такому випадку із ролі пасивної до ролі активної, той зраджував рідній мові та звичаям, відділяв особисті інтереси від інтересів народних і тому, роблячись паном, природно ставав чужою для народу людиною»[297]. Звідси зрозумілим стає полонофільство, русофільство і навіть туркофільство письменника.

Аналіз же історичного матеріалу показував Кулішу, що саме козацтво було антицивілізаційним і антиєвропейським чинником. Звідси його неприязнь до козацтва і прихильність до чужих, зокрема польських, цивілізаторів.

По-третє, треба також враховувати, що в своїх дослідженнях (літературознавчих, історичних, філософських) Куліш відійшов від романтизму й прийняв філософію позитивізму. У його чернеткових записах зустрічаються виписки з праць відомих філософів-позитивістів, зокрема Огюста Конта й Герберта Спенсера. Посилався він і на позитивіста Генрі Бокля[298], який займався питаннями розвитку цивілізації. Виходячи з позицій позитивізму і спираючись на фактологічний матеріал, Куліш прагнув дегероїзувати й деміфологізувати історію. У позитивістському дусі він починає критично осмислювати джерела, відходячи від захоплення козацькими літописами, іншою козацькою лектурою.

З критичних позицій оцінює «Історію русів», яка для багатьох українських романтиків, у т. ч. й раніше для нього, була «Біблією» української історії. Куліш почав розглядати цю працю як «витвір темного фанатизму»[299]. У «скандальному» творі «Крашанка русинам і полякам на Великдень 1882 року» він спеціально говорив про ті історичні фальсифікації, які робилися в козацьких літописних творах, зокрема в Львівському літописі, Літописі Величка. Метою цих фальсифікацій, вважав Куліш, було викликати ненависть до поляків. «Як же то, — вдається він до емоційного викладу, — почувались у серці своїм наші викохані в чернечих бурсах прадіди, почитуючи ці брехні! Як демонськи палав їх дикий дух, загорівшись від цього єхидного підпалу!»[300]

Про остаточну й безповоротну переорієнтацію Куліша, його відхід від козакофільства засвідчила «Історія возз’єднання Русі». Феномен козацтва в цьому творі представлявся таким чином. Мовляв, козацтво постало в складних умовах виживання на прикордонні кількох держав. Ці умови визначили світосприймання козаків. Для останніх притаманною став фаталізм, песимістичне, навіть трагічне, сприйняття життя, контраст між показною веселістю та внутрішньою меланхолією. У козаків сформувалися відчуження від навколишнього світу, несприйняття його та втеча від нього. Таке «світонесприйняття» водночас визначало специфічний аскетизм козаків, їхню байдужість до матеріальних благ.

Куліш вважав, що боротьба козаків за існування, яка схожа на боротьбу за виживання в тваринному світі, зводила їхні інстинкти до найпростіших, зокрема до інстинктів розбійницьких, грабіжницьких, серед яких не лишалося місця для етичних чеснот, релігії і навіть політики.

У плані соціальному Куліш вважав, що козацтво — це породження польської соціально-політичної спільноти, «наріст» у суспільному організмі Речі Посполитої на її східних землях. «Елемент ляхо-шляхецький вкупі з елементом татаро-хлопацьким народив козащину нам на погибіль...»[301] — писав він. Змагання шляхетського духу з духом козацьким, на думку Куліша, визначили перебіг і української, й польської історії[302]. Куліш трактує козаків як силу, ворожу будь-якій державності. Мовляв, козак відкидав усі встановлення верховної влади, не міг дорожити нею як чимось священним. Для козаків не була святою навіть та влада, яку самі вони ставили над собою. Правда, козаки корилися найбруднішому деспотизму обраного ним ватажка. За невдалий похід ватажок відповідав у них власною головою. Тому держава, яка дозволила на своїй території виникнути «кублу крайньої вольниці», приречена була на загибель. Що, власне, й сталося з Річчю Посполитою[303].

Куліш характеризував козаків як «розбійницьку корпорацію», прирівнюючи їх до кочових орд. «Козак, — писав він, — уподібнювався птаху, який клав яйця в чужі гнізда або заривав у пісок. Його моральність визначалась вже одним його побутом. За його бездомності та байдужості до родини, думки світу для нього не існувало... Відкидаючи родинне начало, козак відкидав і начало суспільне... Козак жив за рахунок здобичі і для здобичі. Здобич і слава в його мові були нерозлучні та оспівані в козацьких піснях як однаково моральні»[304].

Зрозуміло, в пізніх роботах Куліша не залишилося нічого від того позитиву в характеристиці особи Богдана Хмельницького, який був у ранніх роботах. Цей діяч постає як антигерой національної історії. Такими самими антигероями постають і козаки, що пішли на Переяславську раду. Погодившись на приєднання до Московії, вони повели себе, зазначає Куліш, як розбійники, «що рятувалися від кари»[305].

Саму ж Переяславську раду він намагався трактувати як закономірне явище в аспекті цивілізаційному: «Навіяний шар західної цивілізації був знесений геть кривавим потоком запорозького бунту і потікши, руйнуючи перепони, втратив свою лють. Москва не змогла б зладити з суспільством, обробленим антируською культурою. Через тяжіння європейських елементів на захід та азійських на схід збулося, в 1654 році, приєднання Малоросії до Росії»[306]. Правда, при всій закономірності цього вибору, Куліш вважав його далеко не найкращим, дотримуючися думки, що Москва була гіршою за Польщу. Але вона зуміла цивілізуватися й «спромоглася на тверду законодавчу і виконавчу власть». У результаті цього вдалося приборкати козаків. «Очуняли ми, — писав Куліш, — отверезились під її протекцією, навіть під її крутим деспоцтвом, і позичили в неї позиченої в німця науки»[307]. Тобто, при всіх негативах, протекція Росії над українськими землями розглядалася як менше зло порівняно із козацькою анархією.

Попри певну схожість еволюції в Шевченка та Куліша поглядів на феномен українського козацтва й Хмельниччини (від апологетики до критики), їхні позиції в деяких питаннях були відмінними.

Якщо Куліш загалом негативно ставився до феномену козацтва, розглядаючи його як антицивілізаційну силу, то Шевченко критикував переважно козацьку старшину та їхніх нащадків — малоросійських дворян. За великим рахунком, Кобзар демонізував Переяславську раду. Це, з одного боку, було його реакцією на ідеалізацією цієї події в російській та проросійській українській літературі, а з другого — реакцією на ту принизливу колоніальну залежність, у якій Україна опинилася в складі імперської Росії.

Щодо простого козацтва, то до нього Кобзар ставився зі співчуттям. Дотримуючись такого підходу, Шевченко вкрай негативно оцінював постать Богдана Хмельницького, вважаючи, що той здійснив найбільший злочин в історії України, пішовши на угоду з московським царем.

Позиція Куліша у цьому питанні була дещо іншою. Він трактував Хмельницького як антигероя. Але не тому, що той представляв козацьку верхівку і приєднав Україну до Московії. Хмельницький — це породження анархічного, антицивілізаційного козацтва. І вже це дає підстави оцінювати його негативно. Щодо Переяславської ради, яка для Шевченка була великим злом, то для Куліша, як зазначалося, вона теж зло. Але зло корисне, бо воно дало можливість хоч якось цивілізувати анархічну козацьку масу.



За що ми любимо Богдана? Хмельницький в українському національному дискурсі


Попри шанобливе ставлення представників українського національного руху до Шевченка і його творчості, негативні характеристики, що давав Кобзар Хмельницькому, як правило, не сприймалися ними. Переважно ці характеристики просто ігнорувалися. Тим паче, що давалися вони в поетичних творах, а не в наукових. Це можна було списати на емоційність поета, його недостатню компетентність у цьому питанні.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Микола Костомаров


Складніше було з Кулішем. Його антикозацькі й антибогданівські тези отримали наукове обґрунтування. Проігнорувати їх було складно. Тому Куліш зазнав критики з боку українських діячів, які не сприйняли його позицію. Виховані переважно на козацькій та прокозацькій лектурі, сформовані в умовах культури імперської Росії, де образ Хмельницького героїзувався, а позитивне ставлення до нього вважалося виявом лояльності, ці діячі не могли відмовитися від Богдана. Більше того, намагалися вписати цього відомого козацького гетьмана в систему української національної ідеології, яку вони ж і творили. Хмельницький лишався для них героєм. Хоча, з іншого боку, вони прагнули дистанціюватися від твореного росіянами образу козацького гетьмана як «возз’єднувача Русі».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Будинок у слободі Юрасівка, в якому народився М. Костомаров


Безперечно, велику роль у творенні позитивного образу Хмельницького в свідомості українофілів відіграла згадувана монографія Костомарова «Богдан Хмельницький», яка стала науковим бестселером. Уже говорилося, що її високо оцінював Шевченко. Зрештою, не лише він. При написанні цього тексту Костомаров уміло поєднав талант науковця й письменника. Твір читається як художній текст, де автор уміло вмонтовує вигадані ним монологи й діалоги.

Не останню роль відіграло й ім’я автора цього бестселеру.

Микола Костомаров (1817–1885)[308] належав до чільних діячів українського національного руху ХІХ ст., відомий був як історик, письменник, етнограф. Вважався одним із лідерів Кирило-Мефодіївського братства. Народився він на теренах Слобожанщини, у Острогозькому повіті, населеному переважно козаками. Звідси, імовірно, його інтерес до історії козацтва.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Старий корпус Харківського університету


Костомаров закінчив Харківський університет, під час навчання в якому зацікавився історичними студіями. У 1844 р. захистив магістерську дисертацію «Про історичне значення руської народної поезії». Після її захисту працював учителем гімназій у Рівному та в Києві, а у 1846–1847 рр. викладав у Київському університеті. З 1843 р. Костомаров починає працювати над своїми головними творами «Богдан Хмельницький» і «Бунт Степанка Разіна» («Бунт Стеньки Разина»). Ці монографії ніби мали висвітлити ключові моменти історії російської та української козацьких спільнот. Так, у 1844 р., працюючи в Рівненській гімназії, Костомаров здійснив подорож Волинню, побував у Кременці, Вишнівці, Почаєві та Берестечку. За його визнанням, здійснюючи ці подорожі, він шукав матеріали для «історії козацької революції»[309].

Однак широкі плани вченого були перебиті арештом в 1847 р. за участь у діяльності Кирило-Мефодіївського братства. Після річного ув’язнення у Петропавлівській фортеці Костомаров був засланий до Саратова.

У 1856 р. новий цар Олександр ІІ амністував Костомарова. Останній був звільнений від поліцейського нагляду й отримав право публікувати свої праці. Майже одночасно побачили світ монографії «Богдан Хмельницький» та «Бунт Сепанка Разіна». Перша — в 1857 р., друга — у 1858 році.

Услід за козацькими літописцями Грабянкою та Величком, Костомаров вважав Хмельницького головним героєм української історії. Навіть більше — одним із головних персонажів історії російської.

Звісно, вчений при розгляді Хмельниччини не обмежився творами Грабянки й Величка, а також Літописом Самовидця, який теж широко використовував. Скористався він і широким колом доступних йому джерел, зокрема творами польських авторів другої половини ХVII ст. Але основні концептуальні засади Костомаров узяв від Грабянки й Величка, на яких часто посилається.

На початку твору, аналізуючи причини Хмельниччини, автор цитує цих літописців, які спеціально говорили про звірства поляків, їхню наругу над українцями. При цьому зазначає: «...без стриму виливалась шляхетська злоба на руський (в оригіналі — русскій) народ за те, що тому не по душі було шляхетське панування»[310]. Не оминає Костомаров і конфлікт між Чаплинським і Хмельницьким. Але цю подію розглядає як привід, що підштовхнув козацького ватажка до повстання.

Саме повстання Костомаров описує дуже детально. При цьому хоча й говорить про темні сторони Хмельниччини, використовуючи зокрема Літопис Самовидця, все ж намагається представити козацького вождя в позитивному світлі. Він також спеціально звертає увагу на контакти Хмельницького з Московією.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Титульна сторінка першого видання монографії М. Костомарова «Богдан Хмельницький»


Можна говорити про помітні антипольські й проросійські аспекти книги. Особливо це кидається в очі при описі Переяславської ради, яку автор вважає переломною подією в історії Хмельниччини. Перед цією радою козацький вождь звертається до полонених під час Батозької битви поляків, котрих відпускає за викуп. «Тепер, панове поляки, — говорить він, — мені здається, що ми уже навіки розлучимося, тому ви не будете наші, а ми ваші; цієї втрати ви ніколи не зможете собі повернути, так й ми теж ніколи не покажемо схильності до повернення. Не наша вина, а ваша, тому й виніть самих себе, що ви добровільно, через вашу нерозумність і легковажність утратили»[311]. Ця вигадана промова (зрештою, як і інші вигадані промови й діалоги в творі) мала ідеологічний характер.

Це саме стосується великої промови Хмельницького на Переяславській раді. «Панове полковники, осавули, сотники, все військо запорізьке і всі православні християни! — говорив гетьман. — Всім нам відомо, як нас Бог визволив з рук ворогів, що переслідували церкву Божу, будучи озлобленими на християнство нашого східного православ’я, які хотіли викорінити нас так, щоб імені руського (в оригіналі: русского. — П. К.) не згадувалося на землі нашій. Всім нам уже це стало нестерпно, і бачимо, що не можна жити нам далі без царя. Тому ми зібрали сьогодні раду, явну для всього народу, щоби ви з нами вибрали собі государя з чотирьох, кого схочете: перший цар турецький, який закликав нас

багато разів під свою владу через своїх послів; другий — хан кримський; третій — король польський, який і зараз може прийняти нас у свою милість; четвертий — цар православний Великої Русі, цар східний, якого ми вже шість років безпрестанно просимо бути нашим царем та паном. Того, кого хочете, того й вибирайте! Цар турецький бусурман. Всім нам відомо, яку біду терплять наші брати православні греки, і як їх утискують безбожники. Кримський хан теж бусурман; хоча ми, в силу потреби, завели з ним дружбу, однак прийняли через те нестерпні біди, полон і пролиття крові християнської! Про утиски від польських панів немає потреби говорити: самі відаєте, що вони шанували більше жида й собаку, ніж нашого брата, християнина! А православний християнський цар східний одного з нами грецького благочестя, одного сповідання; ми з православними Великої Русі єдине тіло Церкви, що має главою Ісуса Христа. Цей то великий цар християнський, зжалився над нестерпним озлобленням православної церкви в нашій Малій Русі, не відкинувши наших шестилітніх молитов, преклонив тепер до нас милостиве своє царське серце і прислав до нас своїх близьких людей з царською милостинею. Возлюбимо його щиро! Окрім його царської руки, ми не знайдемо благотишного пристанища. Хто нас не захоче послухати, той нехай йде куди хоче: вільна дорога!»[312]

Далі маємо ідилічне зображення Переяславської ради. Присутні кричать «Волимо під царя східного! Краще нам померти в нашій благочестивій вірі, ніж дістатися ненависнику Христову, поганину!» Всі одноголосно висловлюються за те, щоб бути під царською рукою. І радіють з того, на яких добрих умовах цар прийняв українські землі в склад Московії[313].

Якщо проаналізувати ідеологію цієї промови, то випливає, що Хмельниччина була війною за православну віру. «Вибір царя» в Костомарова обумовлений релігійним чинником. Українці хочуть під руку царя московського, бо той — православний, а всі інші царі, які пропонують своє заступництво — іновірці, навіть вороги східного християнства.

Говорячи про події після Переяславської ради, Костомаров постійно підкреслює, що українські козаки на чолі з Хмельницьким служили царю. Щодо конфліктів між козацьким гетьманом і царем, то на них автор воліє не звертати увагу.

Звісно, можна припустити, що Костомарову доводилося зважати на царську цензуру. Це справді так. Тим паче, що він мав печать неблагонадійності й до нього прискіпливо ставилися цензори. Тому, щоб бути надрукованим, вченому доводилося дотримуватися офіційної лінії. Але якби він не поділяв цих поглядів (хоча б у загальних рисах), то би їх не озвучував. Загалом монографія Костомарова «Богдан Хмельницький» була досить тенденційна.

Правда, даючи узагальнену характеристику Хмельницькому (не в монографії, а в окремій статті), Костомаров писав: «Незважаючи на серйозні промахи й помилки, Хмельницький належав до самих крупних промоторів руської історії. У багатовіковій боротьбі Русі з Польщею він зробив різкий поворот на бік Русі й наніс аристократичному ладу Польщі такий удар, після якого цей лад не міг утримуватися на моральній силі. Хмельницький у половині XVIІ віку намітив те звільнення руського (в оригіналі — русского. — П. К.) народу від панства, яке остаточно завершилося в наш час. Більше того: його старанням Західна й Південна Русь були уже фактично під одною владою зі Східною Руссю. Не його вина, що недалека, неграмотна політика боярська не стала підтримкою для нього, звела передчасно до гробу, зіпсувала плоди його діяльності і на багато поколінь відтермінувала справу, яка звершилась би незрівнянно меншими зусиллями, якби в Москві розуміли сенс прагнень Хмельницького та прислухалися до його порад»[314]. Таку характеристику козацького гетьмана Костомаровим можна вважати більш адекватною і менш заангажованою, ніж це бачимо в монографії про Хмельницького. Якщо виходити з неї, то цей знаменитий діяч не просто здійснив поворот української історії від Польщі до Росії, а й ніби заклав демократичні перетворення («звільнення руського народу від панства»). Щодо останнього, то тут маємо справу з суто народницькою міфологією.

Костомаров вважав, що Хмельницький відновлював демократичну удільно-вічову систему. Це відновлення мало прогресивний характер. Якби це вдалося здійснити в повній мірі, ми набагато раніше мали б розвинуте суспільство, в якому забезпечувався добробут його членів. Проте, в силу різних обставин, цього не сталося. Спрацювали як внутрішні чинники (помилки самого Хмельницького, а особливо козацької старшини), так і чинники зовнішні (нерозуміння «добродійства» Хмельницького з боку московських бояр, агресивна політика Польщі, також інших ворогів козаччини — татар і турків). А ще у цього видатного діяча не знайшлося достойних продовжувачів. Після Хмельниччини наступила Руїна. Поведінка ж українських гетьманів у тих непростих обставинах виявилася не найкращою.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Іван Нечуй-Левицький


Одним із апологетів Хмельниччини, який орієнтувався у її висвітленні на Костомарова, можна вважати відомого українського прозаїка другої половини ХІХ ст. Івана Нечуя-Левицького (1838–1918). 1878 р. він у Львові опублікував історичний нарис «Український гетьман Богдан Хмельницький і козаччина»[315]. Перша частина книги була присвячена козаччині перед повстанням Хмельницького, друга — особі козацького гетьмана. Фактично друга частина є переказом праці Костомарова «Богдан Хмельницький». Варто відзначити ідентичність поглядів авторів на особу Хмельницького й події тих часів. Навіть за назвами розділів обох робіт простежується схожість.

Інтерес письменника до Хмельниччини не був випадковим. Він хотів створити панорамний художній твір, де розповідалося б про козацьку війну в історії України. Про це Нечуй-Левицький писав у статті «Сьогочасне літературне прямування» (1884). Такий твір з часом ним був написаний. Але не про Хмельницького, а його антипода. Це роман «Князь Єремія Вишневецький», який письменник завершив у 1897 р. Автор, пишучи цю книгу, використав козацькі літописи Самовидця, Самійла Величка, Григорія Грабянки, щоденник Богуслава Машковського, слуги князя Ієремії Вишневецького. Ознайомився з тогочасними науковими студіями, присвяченими тій добі, зокрема, окрім робіт згадуваного Костомарова, також працями історика й генеалога Олександра Лазаревського (1834–1902) та Пантелеймона Куліша. Звісно, головний персонаж твору поставав у образі антигероя, натомість козаки під проводом Хмельницького були героями позитивними.

За життя письменника роман «Князь Єремія Вишневецький» так і не був опублікований, хоча Нечуй-Левицький пропонував його редакціям низки часописів, зокрема «Київській старовині», «Ділу» тощо. Проте редакції не хотіли його друкувати. Справді, роман не став вражаючим історичним полотном, де були б показані часи Хмельниччини. Вперше побачив він світ аж у 1932 р. у Харкові[316].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Володимир Антонович


Одним із продовжувачів Костомарова був Володимир Антонович (1830–1908)[317], котрий відомий як історик та археограф. З 1863 р. він став секретарем, а у 1864–1880 рр. — головним редактором «Тимчасової комісії для розгляду давніх актів» при канцелярії Київського, Подільського і Волинського генерал-губернатора. Під його редакцією вийшло 9 томів «Архива Юго-Западной Росии», де було вміщено чимало важливих документів, що стосувалися української історії, в т. ч. документи з історії козаччини.

З 1878 р. Антонович став професором російської історії Імператорського університету Святого Володимира. Брав участь у роботі різноманітних наукових установ. У 1873–1876 рр. був членом Південно-західного відділу Російського географічного товариства, а в 1875–1876 рр. — його головою. Цей «український» відділ географічного товариства перетворився в інституцію, де зосереджували свою діяльність представники українського руху. З 1881 р. Антонович був також головою Історичного Товариства Нестора-літописця. З 1901 р. став членом-кореспондентом Російської академії наук. Тривалий час вчений стояв на чолі українського громадського життя, очолював стару Київську громаду.

Володимир Антонович — автор понад 300 наукових праць з історії, археології, археографії та етнографії України. Помітне місце займають роботи з історії козаччини. Концентрований виклад поглядів на козаччину вчений подав у книзі «Про козацькі часи на Україні», що побачила світ у Чернівцях у 1897 р. Оскільки це видання вийшло без купюр російської цензури, то воно достатньо адекватно передавало погляди вченого.

На думку Антоновича, кожна нація має певну провідну ідею. Для росіян — це абсолютизм, для поляків — аристократизм. Для українців — вічевий, широкий демократизм[318]. Вчений вважав, що справжній демократизм так і не був впроваджений в Україні. І на це були причини не стільки зовнішнього порядку, скільки внутрішнього. Без достатнього рівня культури народу історія його буде йти не так. «Геть трудніш... — писав вчений, — впровадити в життя демократичний принцип. На те, щоб принцип демократизму набрався переважної

сили і значення, треба, щоб громадська маса досягла високого ступеня культурного розвитку та щиро переконалася у правдивості ідеї; треба ще й з-поміж усіх громадських станів великих особистих жертв на користь ідеї. При низькому ступені культури, коли над громадськими інтересами панує переважно особиста вигода окремих людей та станів, демократія не має способу розвинутися та взяти гору. Доказ на це подає нам найяскравіший момент в історії козаччини — Хмельниччина, коли історичні обставини сприяли найліпше, одначе ж увести в життя провідну ідею українського народу не довелося, бо на те не стало культурного розвитку, переконань та витривалості»[319]. У цьому Антонович бачив чи не головну проблему України: «Трагічна розв’язка історії України викликана тим, що український народ ніколи не міг виробити ані ґрунтовної цивілізації, ані міцної власної дисципліни; бо ті, що ставали на чолі його та бралися піклуватись народною долею, мали у собі вельми недостатній запас культури»[320].

Вчений при розгляді історії українського козацтва посилався на чинники соціального характеру[321]. Соціологічний підхід переважає в Антоновича й при поясненні причин Хмельниччини. Він акцентує увагу на кріпацтві як на основному чиннику козацького невдоволення. До суттєвих причин вчений відносить зміну торгових потоків, коли почали цінувати зерно (відповідно, зросла ціна чорноземів). Це стало причиною експансії польської шляхти на терени України й витіснення звідси козацтва. Окрім того, Антонович ще виділяє чинник культурного характеру — церковну унію 1596 року.[322]

Соціологізм дає про себе знати й при характеристиці Хмельницького. В Антоновича діяння цього козацького провідника постають як вияв волі народних мас. «Польські історики повстанню Богдана Хмельницького надають характер помсти за особисту образу, — писав Антонович (хоча легенду про особисту помсту Хмельницького культивували й козацькі літописці). — Очевидячки, такий погляд непевний: не може один чоловік учинити революції. Треба, щоб уся народна маса була покривджена, щоб усі відгукнулися на зазив одного чоловіка до повстання»[323]. Антонович, як і Костомаров, позитивно характеризує Хмельницького. Вважає його талановитим організатором і полководцем[324].

Іноді вчений, здійснюючи апологію козацького гетьмана, вдається до «гаданої історії». Він писав, що в Хмельницького було «бажання утворити федерацію південно-слов’янських і неслов’янських народів під протекторатом турецького султана. Коли б до Семигорода та Молдавії прилучили ще Україну, утворились би немов великі придністровсько-дунайські злучені держави, які не потребували б і дуже великої військової запомоги, бо головний ворог цих народів — турки — не займав би їх, султан був би же їх протектором. Але ж федерація — устрій дуже гарний, дуже прогресивний, та вимагає й великої освіти, самопізнання для того, щоб її завести. Такі федерації, як Швейцарія, американські держави, добре поставлені через те, що народи, які складають ці федерації, стоять на високому ступені розвитку. На Україні ж цього зробити, здається, не можна було»[325]. Насправді фактів, які б давали підстав говорити про прагнення Хмельницького до творення такої федерації, немає. Це, радше, домисли самого Антоновича.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Грушевський


Антонович ніби виправдовував Хмельницького, вказуючи на те, що йому, як репрезентанту народних мас, доводилося діяти в умовах, коли ці маси не мали відповідної культури — і це так чи інакше вело до «недотепності».

Однак, даючи позитивну характеристику Хмельницькому, вчений був стриманий, коли оцінював його як політика. На його думку, цей козацький вождь так і не скористався тими можливостями, які в нього були: «Коли ми придивимось тому, яку силу дав Хмельницькому народ і як він скористувався цим становищем, мусимо признати повну недотепність його в політичних справах. У таких справах мало значення має фізична сила; треба моральної сили, треба мати ясний ідеал, щоб народ зміг осягнути свою мету, інакше сам народ віддасть себе власним силам на поталу ворогам. Раз культура не приготувала народу до того, щоб жити самостійно, він нічого не зможе зробити»[326].

До найвідоміших учнів і продовжувачів Антоновича належав Михайло Грушевський (1866–1934)[327]. Народився він у м. Холмі (тепер територія Польщі) у вчительській родині. Вищу освіту здобув на історико-філологічному факультеті Університету Святого Володимира в Києві, де його наставником був Антонович. У 1894 р. Грушевський захистив магістерську дисертацію і був запрошений до Львівського університету, де очолив новостворену кафедру «всесвітньої історії зі спеціальним оглядом на історію Східної Європи». Там він почав викладати історію України, розробляючи її оригінальну схему й відділяючи її від історії Росії.

Займався Грушевський також громадсько-політичною діяльністю. Після Лютневої революції 1917 р. очолював Українську Центральну Раду (березень 1917 — квітень 1918 рр.). Після гетьманського перевороту 29 квітня 1918 р. відійшов від активної політичної діяльності. У березні 1919 р. емігрував до Чехо-Словаччини. Жив у Празі, потім у Відні.

У 1923 р. Грушевський стає академіком Всеукраїнської академії наук. Наступного року з дозволу радянського уряду повертається в Україну, де зосередився на науковій роботі.

Переслідування діячів української культури, які розпочалися в кінці 1920-х років, не оминули Грушевського. У березні 1931 р. його арештували. Але засудження відомого вченого, якого добре знали в радянській Україні та за кордоном, могло б викликати небажаний резонанс. Грушевського відпустили. За офіційною версією він помер у Кисловодську після хірургічного видалення карбункулу. Така операція не є складною і рідко закінчується смертю пацієнта. Тому існує підозра, що Грушевський спеціально був доведений до смерті на операційному столі. Подібні речі широко практикувалися в Радянському Союзі, щоб спровадити на той світ небажаних людей.

Після себе Грушевський залишив понад 2 тисячі творів — переважно історичного й політологічного характеру. Найбільш відомими його працями є «Історія України-Руси» та «Історія української літератури», в яких розглядається політична й культурна історія України, починаючи з найдавніших часів і закінчуючи серединою ХVII ст.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Титульна сторінка «Історії України-Руси»


Вчений чимало уваги приділяв козацькому феномену. Завершальні томи його «Історії України-Руси», починаючи з 7-го включно, були присвячені висвітленню історії цього явища. Грушевський давав достатньо об’єктивну картину історії козацтва. Звертав увагу як на розбійництво козаків, так і на те, що вони цей свій розбійницький промисел запозичили в татарських нападників. При розгляді цих питань вчений чимало взяв від пізнього Куліша, праці якого високо цінував, зокрема «Історію возз’єднання Русі»[328].

Вказуючи на негативні сторони козаччини, Грушевський намагався її виправдати. Вважав, що козацька стихія, яка, на перший погляд, виглядає руїнницькою, насправді таїла в собі творчу енергію, більшу, аніж польсько-шляхетський елемент[329].

Грушевський дотримується думки, що козацькі повстання й Хмельниччина мали комплекс причин — як соціального, так і культурно-ідеологічного характеру. Ці причини непросто поєднувалися. Певну роль відігравали й суб’єктивні чинники.

Ведучи мову про останні, дослідник звертав увагу на психологічні особливості Хмельницького. Прагнув, наскільки це можливо, дошукатися його «автентичного образу», позбавленого міфологічних нашарувань. «Особиста біографія Хмельницького, — писав він, — не стільки-ж бідна реальними, безсумнівними фактами, наскільки безмірно багата леґендою, що окрила його по горячим слідам першого наступу на широкій арені і зробила улюбленим героєм всяких переказів і видумок, а далі й поетичних та белєтрестичних утворів»[330]. Із цими міркуваннями вченого не можна не погодитися. Справді, інформація про діяльність Хмельницького до повстання є вкрай скупою. А ті факти, що дійшли до нас, не завжди є певними. Зрештою, чимало моментів біографії козацького провідника вже в повстанський період, коли на нього зверталася увага, теж виявилися «в тіні».

У Грушевського не зустрінемо ідеалізацію Хмельницького. Він характеризував його як скриту людину, що звикла бути актором й приховувати свої наміри[331]. У особі Хмельницького вчений не бачив провідника, який мав чіткий план дій, ясну мету, до якої він йшов. Радше, це актор, котрий намагався пливти за течією й користуватися обставинами. Саму ж Хмельниччину, принаймні її початок, історик називав авантюрою.

Грушевський відзначає позитивні риси Хмельницького, його таланти. Але й тут маємо амбівалентну характеристику: мовляв, він «був досвідченим та вмілим воїном і взагалі людиною дуже талановитою, але імпульсивною, без великої витримки й наполегливості. Обдарований полководець, геніальний... адміністратор, умілий політик-дипломат, він не здатний був до створення й послідовного проведення планів, які були спрямовані далеко в майбутнє, тим більше, що й сам він не підіймався над рівнем політичних і суспільних поглядів середовища, яке зростило його[332]. Даючи таку характеристику Хмельницького, Грушевський мав рацію. Саме такий образ вимальовується на основі відносно широкого кола джерел, які дійшли до нас із часів Хмельниччини або були написані незадовго після неї.

Грушевський загалом дав об’єктивну картину Хмельниччини. Також створив адекватний образ її вождя. Правда, ця об’єктивність і адекватність виявилася не такою вже й потрібною для українського соціуму, який, переживаючи активну фазу модерного націотворення, потребував героїв. А міфологізований образ Хмельницького непогано задовольняв цю потребу.

Грушевський, як і Антонович, стримано оцінює державний потенціал Хмельниччини: «...в сфері державної політики величатись Хмельниччині трудно — не вважаючи, що в її державнім осередку не бракувало ні розумних голів, ні блискучих ідей. Пояснюю се собі, по-перше, недостачею ясного політичного пляну, державної ідеї, політичного проводу — відсутністю хазяїна політики. Ріжні настрої й орієнтації стрічались і перехрещувались, боролись і навзаєм нейтралізувались. Та купка «бувших людей Річпосполитої», до котрої належав і сам гетьман і його найближчі товариші з повстання, що мали найбільший вплив на справу, — може, найменше були здатні творити новий державний лад. Творити нове взагалі трудно; коли людині навіть здається, що вона творить нове, в дійсності вона найчастіше повторює вже їй знане — з деякими тільки змінами і поправками»[333]. Не можна не погодитися з цими міркуваннями вченого. Адже Хмельниччина, за великим рахунком, не призвела до зміни соціальних відносин — шляхтичів та магнатів замінили нові пани, які походили з козацької старшини. У цьому було головне «досягнення» козацької революції. Вона стала соціальним ліфтом, змінивши стару еліту на нову.

Переяславську раду Грушевський не трактує як приєднання українських земель до Росії. У нього й близько немає апологетики цієї події, яка зустрічається в творах козацьких літописців, в українській проросійській та російській літературах. На думку вченого, Переяславська рада — це один із дипломатичних кроків Хмельницького. «Ми не знаємо, як уявляв Хмельницький свої відносини з Москвою, але можна сильно сумніватися в тому, що він думав про створення якогось міцного й тісного зв’язку. Союз із Москвою, до якого він прагнув, був лише складовою частиною цілої системи союзів, які він приготував проти Польщі». Мовляв, союз із Москвою потрібен був Хмельницькому, аби втягнути її у війну з Польщею[334].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Іван Франко


Цікавим є ставлення до Хмельницького й Хмельниччини Івана Франка (1856–1816)[335], одного з чільних промоторів українського «національного відродження» кінця ХІХ — початку ХХ ст. Складається враження, що в його багатій творчості, де письменник неодноразово звертався до сюжетів з української історії, практично була проігнорована ця тема. Насправді це не зовсім так.

Франко, на відміну від багатьох очільників українського національного руху, які походили зі східної або центральної України, де існували традиції козацтва й певна пам’ять про цей феномен, належав до «західняків». Походив він із Галичини (конкретно — Бойківщини), де козацтва як такого не існувало. Більшу частину свого життя Франко прожив у Львові — столиці галицьких земель.

Для галичан козацтво було якщо не чуже, то принаймні «не їхнє» явище. Правда, галицькі діячі, підтримуючи ідею соборності українських земель, іноді в своїх творах зверталися до історичних сюжетів, які стосувалися історії козацтва й Хмельниччини. Були навіть намагання вписати українську козаччину в галицький контекст. Такі спроби робили представники Руської трійці[336]. Одному з чільних представників цього громадсько-культурного об’єднання, Маркіяну Шашкевичу, належав поетичний твір про Богдана Хмельницького. Це — вірш «Хмельницького обступлєніє Львова», написаний у 1834 р. У ньому йшлося про реальну історичну подію — облогу козаками Хмельницького Львова (такі облоги здійснювалися двічі — в 1648 і 1655 роках). Шашкевич у цьому творі намагався представити Хмельницького й козаків як таких собі героїв у дусі народних пісень. Зрештою, сама пісня — це імітація фольклорних творів:

«Ой у чистім полі да близько дороги,

Там стоїть наметець великий, шовковий,

А у тім наметці стоїть стіл тисовий

Да гетьман Хмельницький сидить конець стола,

Молодці-козаки стоять доокола.

Да гетьман Хмельницький пише дрібні листи,

По всей Україні розсилає вісти...

Військо куренноє в поход виступало,

Ляхи розроняло да Львів обступляло.

Як гетьман Хмельницький кіньми навернув —

Та й Львів ся здвигнув;

Як гетьман Хмельницький шаблею звив —

Та й Львів ся поклонив.

На розсвіті з замку із рушниць стрілєли,

А смерком козаки замок підпалили

Да раненько доокола весь Львів обступили.

Ударили з самопалів — двори погоріли.

А гетьман Хмельницький посли посилав,

Словами промовляв:

«Як будете миритися,

На окуп винесіть три миси червоних,

На окуп виведіть сто коней вороних.

Як будете битися,

Мечами рознесу мури високії,

А кіньми розорю двори біленькії...»

А у Львові рано всі дзвони заграли,

А високі ворота остіжом упали»[337].

На Галичині в ХІХ ст. спостерігалося протистояння між українцями й поляками. Воно знаходило вияв у політичній конфронтації, яка мала не лише національну, а й соціальну основу. Адже в цьому краї соціальні низи, зокрема селянство, представляли переважно українці, в той час як значну частину елітарної верстви становили поляки.

Подібна пісенна міфологізація козаків, зокрема Хмельниччини, набула з часом поширення на Галичині. Але вона спиралася не стільки на фольклор цього регіону, скільки стала результатом «зовнішніх» впливів. Тут поширеними стали прокозацькі тексти молодого Шевченка, особливою популярністю користувалася відома повість Миколи Гоголя «Тарас Бульба». Галицьке козакофільство мало під собою певну соціальну й політичну основу. Звернення до козацької міфології, передусім українських міфологем Хмельниччини, було важливим для галичан у їхній культурно-символічній війні з поляками. Адже Хмельниччина якраз свідчила про звитяги українців, їхні перемоги над польськими військами.

Франко не стояв осторонь цієї війни. Звідси його інтерес до козацтва й Хмельниччини.

У статті «Причинки до оцінення поезій Т. Шевченка» (1881 р.), розглядаючи поему Шевченка «Гайдамаки», Франко вів мову про подібність гайдамацького руху з козацьким повстанням середини XVII cт.: мовляв, гайдамаччина тліла ще від часів Хмельницького. Письменник вивчав творчість Кобзаря, навіть збирався писати про неї дисертаційну роботу. Не міг він не знати поезій Шевченка, де той критично говорив про Хмельницького. Правда, Франко намагався не звертати на них увагу.

Він, як і багато українських інтелектуалів кінця ХІХ ст., критично поставився до поглядів пізнього Куліша щодо козацтва. 1882 р. Франко у львівському журналі «Світ» опублікував рецензію «Хуторна поезія П. А. Куліша», де став на захист Хмельницького. Письменник не погоджувався із Кулішевими заявами щодо дволикості Хмельницького, із звинуваченнями в тому, що гетьман «козацькими дітьми платив Орді за дружбу, моливсь мощам і радився з відьмами» тощо. «...Не один із нинішніх дипломатів під зглядом дволичності й десятьох Богданів заткне за пояс, — писав Франко. — Чи Хмельницький козацькими дітьми платив татарам за службу, сього ми, як не історики, не знаємо і досі не лучалось нам про те чувати. А що Хмельницький моливсь мощам і радився з відьмами, се, по-нашому, чей же не провина, а загальна ціха тих віків — і не такі люди тоді бували забобонні... І оп’ять-таки, задля чого прийшла д. Кулішеві охота бризнути лишній раз болотом на «козацького батька» і винуватити його переважно за такі діла, котрі не були його особистою виною, а були або загальною хибою того часу або диктувались конечністю, історичним ходом розвитку народного. Яко історик повинен же був д. Куліш дійти до порозуміння і витолкування подій історичних, а се було би довело його й до толеранції, приличної історикові»[338].

Франко навіть хотів написати три епічні драми, де би висвітлювалися важливі моменти з історії Хмельниччини. У листі до Михайла Драгоманова від 14 січня 1893 р. він писав: «Одержавши премію за драму з нар[одного] життя (мається на увазі драма «Украдене щастя», за яку Франко отримав преміальних 200 гульденів. — П. К.), я почув охоту після докторату взятися за одну драматичну роботу, на котру у мене здавна велика охота, та хочу отсе порадитися з Вами. Що би Ви сказали на мій план, написати драматичну трилогію про Хмельницького?»[339] Першу драму Франко хотів назвати «Жовті Води», другу — «Берестечко», третю — «Смерть Богдана».

У першому творі передбачалося: «Показати стан суспільності на Україні в 1647 р. — шляхту, міщан, селян, жидів, козацтво; показати, як шляхта сильна, певна свого панування, бутна, міщанство зайняте наживою і спорами релігійними — і ніхто не думає про можливість катастрофи: показати ґрунт, підготування і вибух тої катастрофи, котра змітає з лиця землі і шляхту, і жидів, і міщанських різновірців»[340].

У другій драмі, де б мова йшла про битву під Берестечком, Франко хотів у «рамах образа тої битви, що була важким кризисом в історії козацтва, показати стан і взаємодійство тих сил суспільних, що були тоді на Україні»[341].

А заключна драма трилогії давала б «інтересний аналіз моментів політичних і психологічних»[342].

Письменник почав працювати над цим епічним полотном. За свідченням його сина, Тараса, він написав деякі сцени[343]. Але так і не завершив роботу над задуманою драматичною трилогією про Хмельницького.

Проте деякі Франкові міркування щодо особи козацького гетьмана зустрічаємо в його творі «Великі роковини... Пролог перед ювілейною виставою «Наталки Полтавки» (1898 р.). Цей твір спеціально написаний до 100-ліття з часу публікації перших частин «Енеїди» Івана Котляревського, котре відзначалося на Галичині як століття української писемності. «Великі роковини...» спочатку прозвучали з театральної сцени, а потім були опубліковані в низці західноукраїнських видань — «Діло», «Руслан», «Буковина», «Літературно-науковий вісник». Вийшли вони й окремим виданням[344].

У «Пролозі...» Франко ототожнює троянців «Енеїди» із запорізькими козаками. А вершиною козацької слави вважає Хмельниччину. Персонаж «Прологу...» козак, який є учасником повстання під проводом Хмельницького, проголошує:

«Щирий батько наш Богдан

У важкій годині скликав

Запорожців на майдан.

Тямлю ніч цю, як сьогодні!

Вколо нас реве Дніпро

І клекоче Ненаситець,

Кам’яне гризе ребро.

А в степу напроти Січі

Це не хижая сова —

А Кодацька лядська кріпость

Свої кігті висува.

У Богдана сльози в оці,

Та вогонь в душі, в словах.

«Згинем, браття, або вгору

Піднесем свободи стяг!

Згинуть — нам одна дорога,

Чи в кайданах, чи в війні;

Хто ненавидить кайдани, —

Тому війни не страшні!

Чи послабли наші сили?

Потупилися шаблі?

Чи в серцях ви погасили

Дух лицарський взагалі?»

І гучніше хвиль Дніпрових

Крик козацтва заревів:

«Або ляжем головами,

Або виб’єм ворогів!»

Отож, Франко зображував Хмельниччину в романтичному дусі. Також він вважає, що це переломний пункт у історії України. Головний герой «Прологу...» заявляє:

«То був, браття, той розмах,

Що історію Вкраїни

Повернув на інший шлях».

Хмельниччина для Франка — не просто історія. Він актуалізує її, вважаючи, що революційний чин Хмельницького має послужити прикладом для нащадків великого гетьмана:

«Мовиш: «Де нам взять Богдана?»

Тільки ти придатний будь

На святе, велике діло!

Загартуй думки і грудь!

До високого літання

Ненастанно пробуй крил,

А Богдан прийде, як сума

Ваших змагань, ваших сил.

До великого моменту

Будь готовий кожний з вас, —

Кожний може стать Богданом,

Як настане слушний час».

Те, що Франко серйозно працював над темою Хмельниччини, свідчать його наукові розвідки — передусім «Хмельниччина 1648–1649 років у сучасних віршах» (1898) і «Хмельниччина (думи, пісні та вірші)» (1910). Це ґрунтовні дослідження, де Франко проаналізував широкий спектр джерел з історії Хмельниччини. У першій розвідці були розглянуті художні твори середини XVII ст., які вийшли з польського шляхетського середовища й стали безпосередньою реакцією на повстання. У другій розвідці мова йшла не лише про художні твори, а й про історичні студії польських та західноєвропейських авторів другої половини XVII ст., в яких висвітлювалася ця подія.

До цих робіт є близькою розвідка Франка «Студії над українськими народними піснями» (1913). У ній він дослідив окремі пісні та думи про Хмельниччину, її вождя, його сподвижників, низку історичних документів, спогадів, свідчень сучасників тощо. Франко вважав, що козацька війна середини XVII ст. викликала чималу кількість поетичних творів різних жанрів (дум, історичних пісень, історичних віршів тощо), які оспівували Хмельницького та його соратників Кривоноса, Нечая, Богуна, а також окремі битви — під Жовтими Водами, Пилявцями, Берестечком тощо[345].

Не написавши драматичну трилогію про Хмельниччину, Франко все ж створив один художній твір, де висвітлювалися події козацької війни середини XVII ст. Мається на увазі поема «На Святоюрській горі» (1900), яка була вперше опублікована в збірці «Із днів журби». У творі відображена реальна історична подія, що сталася 29 чи 30 жовтня 1655 р. На цей час загони Богдана Хмельницького разом з російськими військами розбили польську армію біля Городка і підступили до околиць Львова. Король Ян Казимир, що втік до Сілезії, прислав Хмельницькому дарунки й листи, в яких закликав до примирення. Їх привезли польські посли — Грондський та Любовицький. Перший із них описав це посольство. Цей опис і використав Франко.

Поема — то переважно монолог Хмельницького, з яким він звертається до польських послів. Спочатку гетьман нагадує їм про знущання, наруги, які довгий час терпіли українці від польських панів. Їх називали «хлопами», сікли канчуками, зневажали жінок, палили вбогі хати, рубали садки, не пускали до церкви, не дозволяли вінчатись, хрестити дітей тощо.

Хмельницький у Франковій поемі налаштований на безкомпромісну боротьбу з ляхами (подібні настрої в кінці ХІХ ст. спостерігалися серед українських діячів Галичини, які вбачали в поляках своїх найбільших ворогів). Гетьман заявляє:

«Як захочемо правдивий

із ляхами мати мир,

знайдемо панів, що в Польщі

старші, ніж Ян Казимир.

Але се не швидко буде!

Поки стане нам шаблюк

і пищалі семип’ядні

не впадуть із наших рук,

Поти йтиме на Вкраїні

чортів танець навзавід,

аж козацький або лядський

до останку згине рід»[346].

Та, попри цю декларовану безкомпромісність, в кінці поеми звучала ідея порозуміння з поляками:

«Так мине сто літ чи двісті,

наші рани заживуть,

спомини всіх кривд і сварок

у непам’ять попливуть,

замість зрад, і звад, і сварок

набереться скарб новий

згідних ділань, спільних змагань

і сусідської любви»[347].

Можливо, Франко відклав написання драматичної трилогії про Хмельниччину, бо розумів, що вона не сприятиме «сусідської любви», навпаки, ятритиме старі рани. Тобто письменник вагався між загалом емоційно-позитивним сприйняттям Хмельниччини та раціональним підходом до проблем українсько-польських стосунків у Галичині в кінці ХІХ ст. Але зрештою вибір був зроблений на користь раціо.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Дмитро Яворницький


Приклад Франка, як і інших діячів українського національного руху кінця ХІХ — початку ХХ ст., засвідчив, що вони, незважаючи на певні застереження, ладні були трактувати Хмельницького як позитивного персонажа української історії. Одним з головних апологетів козаччини й Хмельниччини в той час став Дмитро Яворницький (1855–1940), історик, археолог, етнограф, фольклорист, лексикограф та письменник[348]. За його ж свідченнями, він, здійснюючи наукові студії, «керувався виключно любов’ю (й нічим іншим)» до запорізьких козаків, яка зародилась у нього ще з дуже раннього дитячого віку, коли його батько, «грамотій-самоук», читав йому безсмертний твір Гоголя «Тарас Бульба» й змушував шестирічного хлопчину ридати гіркими сльозами над лихою долею героя повісті»[349].

Початкову освіту Яворницький здобув у рідному селі, потім навчався в Харківському повітовому училищі, Харківській духовній семінарії та Харківському університеті. На 2-му курсі університетського навчання визначився з темою дослідження — «Виникнення та устрій Запорозького коша». Тоді почав вивчати літературу, шукати джерел, що висвітлювали історію запорозького козацтва.

Головна праця Яворницького — це «Історія запорізьких козаків» у трьох томах, яка побачила світ у 1892–1897 рр. Критика неоднозначно зустріла цю працю. Автора, зокрема, звинувачували в ідеалізації та романтизації козацтва.

Наприклад, Яворницький намагався представити козаків ревними борцями за православ’я. Мовляв, вони воювали проти іновірців, захищаючи православних християн. Навіть говорить про їхню прогресивність. На його думку, козаки були предтечами панславістів: «...запорожці... були панславістами, і в цьому випадку «голопузі» лицарі випередили й поглядами, і діями своїх сучасників на 200–250 років: приймаючи до себе в Січ і сербів, і волохів, і ляхів, і чорногорців, вони мовби самою справою казали, що сила всіх слов’ян у повній єдності між собою й у протиставленні себе всьому неслов’янському світові»[350].

Хмельниччина в «Історії запорізьких козаків» — лише один із епізодів у великій козацькій історії. Не можна сказати, що Яворницький приділив їй велику увагу. Можна лише гадати, чому так сталося. Принаймні з «Історії запорізьких козаків» не видно, що повстання під проводом Хмельницького стало переломним моментом в історії України, як це вважало багато тогочасних українських авторів.

Яворницький переважно висвітлював події козацької війни на основі літопису Величка. При цьому не вдавався до аналітики, не з’ясовував причин повстання, а концентрував увагу на конкретних діях Хмельницького. Складається враження від читання «Історії запорізьких козаків», що чи не найголовнішим чинником, який призвів до козацького повстання, стала особиста образа Хмельницького.

«Виступаючи на історичну арену України, — писав вчений, — Хмельницький найперше знайшов притулок і допомогу в запорізькій Січі, у низових козаків. Позбавлений маєтку, дружини, неповнолітнього сина, осміяний на сеймі, кинутий до в’язниці й засуджений до страти, Хмельницький з сином Тимофієм на початку грудня 1647 року втік з в’язниці в Запоріжжя»[351].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Яворницький зображений на картині Іллі Рєпіна «Козаки пишуть лист турецькому султану» писарем, у центрі картини


Пишучи про Хмельниччину, Яворницький переважно звертав увагу на події 1648–1654 рр., детально описуючи їх. Щодо його оцінок цих подій, то вони багато в чому збігалися з оцінками козацьких літописців. Не міг дослідник оминути й Переяславську раду. «Воюючи протягом восьми років за волю й самостійність своєї вітчизни, — писав він, — Хмельницький врешті переконався, що Україні самій не втримати своєї самостійності, тому визнав за ліпше віддатись «у протекцію» могутнього володаря і зупинив свою увагу на московському цареві, «східному православному монархові»[352].

Загалом ставлення Яворницького до Переяславської ради стримане. Він не вдається до апологетики, описуючи цю подію. Більше того — навіть спеціально звертає увагу на те, що Хмельницький так і не зміг порозумітися із запорізьким козацтвом щодо питання протекції Московського царства. Ймовірно, дослідник цю подію вважав вимушеним кроком, на який пішов гетьман. Останній же, на думку Яворницького, боровся не за «возз’єднання Русі», а за самостійність України.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Андріан Кащенко


Думка, що Хмельницький був самостійником, поступово утверджується в українській літературі. Це бачимо в творчості Андріана Кащенка (1858–1921)[353] — автора популярних оповідань про козацтво. Народився він на теренах Катеринославської губернії в дворянській сім’ї, яка мала козацьке походження. Високої освіти так і не отримав. Навчався в гімназії, яку покинув, потім — у юнкерському училищі. Певний час служив офіцером, пізніше — чиновником на залізниці. Вільний час переважно використовував, щоб писати твори на козацькі теми. З-під його пера вийшла низка оповідань та повістей. Основна праця Кащенка «Оповідання про славне Військо Запорозьке низове» користувалася великою популярністю. У ній автор зумів органічно поєднати науково-популярний виклад з художністю.

Чимало уваги в «Оповіданнях...» Кащенко приділив Хмельниччині. У дусі козацьких літописців, передусім Самовидця, він малює причини цього явища:

«Польща ні з ким не воювала, козаки були їй не потрібні, й вона дедалі дужче пригнічувала реєстровців. Польська старшина, поставлена над ними, обернула кріпаків майже на своїх гайдуків; українські ж селяни на той час зрештою стали кріпаками; жага помсти за ці кривди пекла козацькі серця; селянство ж, хоч здавалося і покірно стогнало в польському ярмі, та потайки гострило ножі й на панів і на орендарів їхніх маєтків — жидів.

Не звикле до праці польське панство не хотіло господарювати в своїх маєтках і віддавало їх в оренду жидам, а ті орендарі, прибравши до своїх рук землі, річки, озера, корчми, перевози, греблі й навіть, як свідчать народні думи, церкви, обирали селян до останку й ставали власниками самих селян, а це було чи не найбільшою образою для наших людей...»[354]

Описуючи події Хмельниччини, Кащенко прагне не відступати од відомих фактів. Немає в нього відвертого русофільства й апологетики православ’я. Письменник стримано й небагатослівно говорить про Переяславську раду: «8 січня року 1654-го після військової ради, що відбулася в Переяславі, Україна перейшла під руку московського царя Олексія Михайловича й прилучилася до Росії як автономна країна зі своїм власним військом у 60 000 козаків»[355]. Можна сказати, що ключовими словами в цьому реченні є «автономна країна».

Загалом говорячи про апологетичну лінію Хмельниччини в українській літературі ХІХ — початку ХХ ст., простежуємо певну її еволюцію. Узявши з козацької літератури думку, що Хмельницький та Хмельниччина стали великим благом для українців, оскільки визволили їх із польської неволі та возз’єднали з єдиновірними росіянами, українські автори з часом відійшли від трактування цього возз’єднання як речі корисної та необхідної. Ведучи й далі мову про визвольну місію Хмельницького, про позитивний характер його діяльності, вони почали вважати, що кінцевий результат цих діянь виявився «не таким». Відповідно, почали з’являтися думки, що Хмельницький хотів побудувати Українську державу або хоча б українську автономію, але це йому не вдалося — в силу різних причин. Таким чином, Хмельниччина, яка до того часу активно використовувалася в російсько-імперському пропагандистському дискурсі, тепер отримала українське національне забарвлення.



(Не)Богдан: образ Хмельницького в польському національному дискурсі


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ю. Брандт. «Хотинська битва» (1867)


Річ Посполита в першій половині XVII ст. перетворилася в одну з найсильніших європейських держав. У той час більшість центрально- й західноєвропейських земель були виснажені важкою Тридцятилітньою війною (1618–1648). Іспанія, що створила велетенську колоніальну імперію, вступила в стадію занепаду, поступово втрачаючи вплив і території. Те саме можна сказати й про Османську імперію. У 1621 р. вона зазнала поразки у Хотинській битві від військ Речі Посполитої. Туреччина вже не видавалася такою могутньою й переможною, як це було раніше. Московія не могла оговтатись від «смутних часів».

Уникнувши участі в Тридцятилітній війні, експортуючи великі об’єми сільськогосподарської продукції, передусім зерна, в країни Європи, Річ Посполита перетворилася в заможну країну. Була вона й великою геополітичною потугою, з якою доводилося рахуватися на Європейському континенті.

Звісно, ця країна мала проблеми внутрішнього характеру, про які йтиметься далі. Але за часів правління короля Владислава IV (1632–1648) здавалося, вони були вирішені — принаймні частково. Козацька «ребелія» вгамувалася, втратили свою гостроту релігійні конфлікти між православними, з одного боку, й уніатами та католиками, з іншого. Владислав навіть мав плани посилити королівську владу.

1648 рік, коли почалося повстання під проводом Хмельницького, несподівано став роком катастрофи для шляхти Речі Посполитої. Ця подія закономірно не могла не викликати великого резонансу в польському шляхетському середовищі. З’явилася низка історичних праць переважно польських авторів, де осмислювалися події Хмельниччини. Оскільки про них вже велася мова, то не будемо до них звертатися.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ярема Вишневецький


Звернемося до творів художнього характеру, написаних у середині XVII ст. Варто відзначити, що культурний рівень тогочасної шляхти Речі Посполитої був відносно високий. Шляхтичі навчалися як у різноманітних школах краю (католицьких, протестантських і православних), так і за кордоном. Для них показником культурності вважалося знання латини. Вивчення ж у школах цієї мови переважно здійснювалося на основі класичних текстів, у т. ч. поетичних. У Речі Посполитій тоді існувала мода віршоманії, коли майже у кожній рукописній збірці, окрім прозових описів битв, сеймових промов, промов на весіллях, хрестинах, похоронах, зустрічаємо вірші, пісні, памфлети, сатири, епіграми, епітафії. Чимало з них (і це закономірно!) стосувалося Хмельниччини.

Іван Франко спеціально збирав та аналізував такі твори. У 1898 р. він опублікував дослідження «Хмельниччина 1648–1649 років у сучасних віршах»[356]. Відзначаючи невисоку художню вартість цих текстів, Франко говорить, що вони мають свою вагу для розуміння відносин, поглядів, настрою і уподобань того часу.

Матеріал, зібраний ним, показує, що чимало цих віршів були присвячені Яремі Вишневецькому. Руський князь, що піднявся на оборону Речі Посполитої від козацької «ребелії», в очах шляхти став великим героєм. Своєю славою він затьмарив інших, у т. ч. короля Яна Казимира, ставлення до якого з боку шляхетських авторів не було однозначним. Натомість Хмельницький переважно трактувався як антигерой.

У розглянутих Франком віршах є спроби проаналізувати причини Хмельниччини. Автори цих творів керувалися стереотипами, поширюваними у шляхетському середовищі. Але попри те чимало віршів відображували реальний стан речей. Наприклад, автор вірша «Щось написано нового в році тисяча шістсот шістдесят другому» осуджує шляхту за моральну деградацію, порушення законів, розкрадання державних коштів, небажання магнатів сплачувати податки і т. ін.[357]. Окрім чинників соціальних, деякі автори вказують на етнічні й релігійні причини Хмельниччини, трактуючи її як війну Русі проти Польщі й православних проти католиків.

Автор сатиричної поеми «Сатир підгорський, що з’явився 1654 року», будучи прихильником шляхетської «вольності і рівності», вважає, що важливою причиною козацького повстання була шляхетська зажерливість, ігнорування шляхтою потреб селян, а також їхня приязнь із євреями.

В одному анонімному вірші, який, на думку Франка, був укладений католицьким священнослужителем із середовища нижчого духовенства, автор вважає Хмельницького даним від Бога бичем «за розкіш і захланність магнатів, на утиски, кривди та силування підданих»[358].

Загалом же більшість шляхетських авторів характеризували козацького провідника як зрадника, кровожерливого тирана, хлопа й голяка. Львів’янин Бартоломей Зиморович, який був свідком облоги козаками Львова, вважав Хмельницького людиною «ганебного походження, лукавого розуму». Автор епітафії на смерть козацького гетьмана жалкує, що той помер у ліжку, а не на шибениці[359]. Такі негативні характеристики стали нормою й утвердилися в польській літературі.

«Загалом, — писав Франко, — події 1648 р. викликали серед польської шляхти великий упадок духу. Правда, єзуїтське виховання не допустило до того, щоб суспільність добре застановилася над собою і своїми хибами і подумала про їхню поправу. Єзуїти гриміли на казальницях, що отся війна — кара Божа за гріхи, але квапилися зараз додавати, що Бог, покаравши грішних, зараз змилується і знівечить поганий знаряд своєї кари — збунтоване хлопство»[360].

Правда, з часом змінився характер шляхетської літератури про Хмельниччину. «Війна 1649 року, — вказує Франко, — в значній мірі затерла те перше гнітюче враження. За приводом князя Яреми поляки ставили чоло козакам, змірялися з ними у всіх родах бою і побачили, що можуть устоятися. Міняється характер віршів. Замість плачу, нарікання, докорів та проклять бачимо спокійне оповідання подій, віршовані дневники і реляції»[361].

У польській літературі утвердилася думка, що Хмельниччина була бунтом хлопів проти панів, анархічної некультурної сили проти сили цивілізованої. Вона, про що вже говорилося вище, трактувалася як «війна домова», тобто громадянська. Відповідно, головний бунтар, який очолив цей суспільний рух, характеризувався негативно. Хоча іноді, попри ці негативні характеристики, звертається увага на військовий талант Хмельницького, його хитрість і розум.

Певну переоцінку в польській літературі козаччини, котра розглядалася переважно як ворожа сила, спробували зробити в першій половині ХІХ ст. представники української школи в польській літературі (Антоній Мальчевський, Северин Гощинський, Юзеф Богдан Залеський, Юліуш Словацький, Міхал Ґрабовський та інші)[362]. На той час колишня Річ Посполита перестала існувати. Частина земель цієї держави з її столицею Варшавою опинилася в складі імперської Росії. Проте польські шляхтичі сподівалися, що їм вдасться вибороти незалежність і що в цьому їм допоможуть українці, зокрема українські селяни. Це було однією з головних причин переорієнтації в польській літературі щодо ставлення до українців, зокрема до козаччини. Представники української школи в польській літературі намагалися позитивно трактувати козаків як союзників поляків у боротьбі з росіянами. Правда, це позитивне ставлення мало вибірковий характер і не поширювалося на особу Хмельницького.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Тимко Падура


Показовою є творчість одного зі знакових представників цієї школи Тимка (Томаша) Падури (1801–1871)[363]. Народився він у містечку Іллінці на Поділлі. У 1825 р. закінчив Кременецький ліцей, де й почав віршувати (паралельно польською та українською мовами). При написанні українських поезій використовував польський варіант латинської абетки.

У своїх творах Падура проводив ідею братання поляків та українців, орієнтуючи їх на спільну боротьбу проти російського царизму. Він брав участь у Листопадовому повстанні 1830–1831 рр., воював у загоні Вацлава Жевуського. У 1830–1832 рр. його ув’язнили. Після поразки повстання поет мешкав у своєму маєтку Махнівці коло Бердичева.

Період найбільшої творчої активності Падури припав на кінець 20-х — початок 30-х років XIX ст. Твори його поширювалися переважно в рукописах. Йому приписують популярну в Польщі та Україні пісню «Гей, соколи...» У ній змальований образ козака, який тужить за рідною стороною — Україною. Популяризації власних творів сприяв сам Падура, що перевдягався «дідом» і мандрував по селах. Він під таким виглядом здійснював далекі подорожі — аж на Лівобережну Україну.

У своїх піснях Томаш Падура висловлював захоплення козацькою старовиною, популяризував український фольклор та музику. Проводив думку, ніби поляки й українці мають спільний корінь, є нащадками літописних полян. Розділення ж полян на польських та українських відбулося в результаті варязької експансії. Поляни, вважав Падура, загалом були народом спокійним та лагідним, а буйність і дикість їм прищепили нападники-коси, які приходили з Кавказу і від яких ведуть родовід козаки. Але й у козацькому середовищі домінують ідеї свободи й республіканства, що відрізняє українців від росіян і зближує з поляками.

Війну під проводом Хмельницького поет вважав великим нещастям для України, а образ самого гетьмана трактував негативно. Це бачимо в його розвідці «Українські козаки»[364], де Падура розглядає геополітичне становище Речі Посполитої перед козацьким повстанням, веде мову про намагання Венеціанської республіки залучити до війни з Туреччиною Польщу, про участь у цих політичних іграх Хмельницького. Звісно, згадує він і про образи козацького гетьмана поляками. Хоча вважає їх приводом, а не причиною повстання. Говорить й про саме повстання, акцентуючи спеціально увагу на спілці українських козаків та кримських татар. Чимало уваги Падура приділив питанню підпорядкування України московському цареві. На його думку, важливу тут роль відіграв конфесійний чинник — єдиновірство з козаками зверхника Московії. Але це підпорядкування нічого доброго українцям не дало. Падура писав (не без іронії!): «Тішилися відразу українці, що опинилися під єдиновірним царем, але та радість недовго тривала. Почали вимагати московські духовні, аби українські попи та ченці перейшли під митрополита московського, аби всі обряди релігійні за московськими звичаями відбувалися, дітей хрестили по-новому, і зрештою, щоб київський митрополит відступився від патріарха царгородського. Тому після радощів настав смуток»[365]. Далі Падура говорить про утиски, які чинили московіти українцям різних станів, і робить висновок: «Україна втратила все»[366].

У цього автора зустрічаємо таку характеристику Хмельницького: «Це була людина без будь-якої релігії, науки, здібностей; він не хотів нічого мати більше, окрім чигиринської булави та горілки; чогось прагнути більше не хотів і не вмів. Віра для нього була лише пунктом для угоди, свобода — гаслом, а не метою; ватаги його були, наче пси, для пошуку здобичі. Завдяки цьому здійснював грабунки, чинив розбої, нищив та пив». Далі Хмельницький порівнювався з Гонтою: «розум однаковий у обох, звичаї ті самі, їхні діяння були для краю згубними, наслідки цих діянь подібними». Зрештою, Падура жалкує, що Хмельницький не скінчив своє життя від руки ката, як Гонта[367].

Незважаючи на таке негативне ставлення до козацького гетьмана, серед представників української школи в польській літературі знайшовся автор, який не вдавався до подібних оцінок. Ним був Михайло Чайковський (відомий також під іменем Садика Паші) (1804–1886)[368]. Надзвичайно колоритна фігура!


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Чайковський


Як політичний і військовий діяч Михайло Чайковський зумів «наслідити» в історії багатьох народів — Польщі, Росії, Сербії, Болгарії, Румунії, Туреччини. Однак його любов’ю була Україна, де він народився й скінчив життя. Також Чайковський зарекомендував себе як плідний і талановитий письменник, у творчості якого помітне місце займали твори на козацьку тематику.

На Історичному конгресі в Парижі 1835 р., назвавшись козаком, він виступив із доповіддю «Яким був вплив козаків на літературу Півночі і Сходу», де йшлося про значення українського козацтва для європейської літератури. У згаданій доповіді Чайковський твердив, що козацька Україна є досконалим втіленням справжнього слов’янського духу. Говорив Чайковський і про те, що козацька ідея спричинила відродження новітньої польської та російської літератури, апелюючи при цьому до творів Богдана Залеського та Кондратія Рилєєва. Чайковський позитивно оцінював козацьких гетьманів — не лише Івана Мазепу, який став героєм творів багатьох поетів-романтиків, але й Хмельницького.

Позитивна характеристика Хмельницького зустрічається також у творах польського історика Людвіка Кубалі (1838–1918), який досліджував життя й діяльність козацького гетьмана. Чим був викликаний інтерес цього історика до постаті Хмельницького? Певно, не останнім чинником була революційна діяльність цього автора. Він брав участь у польському Січневому повстанні, очолював у 1863 р. поліцію повстанців у Кракові. За це австрійська влада засудила його до п’яти років ув’язнення. Правда, в 1866 р. Кубалю амністували. Взагалі в різних бунтарів, революціонерів спостерігався інтерес до Хмельницького. Та, можливо, спрацювало не лише це. Кубаля походив із регіону (народився він на території нинішнього Лімановського повіту в Польщі), де проживали лемки-русини, які етнічно були ближчими до українців, ніж до поляків. Навіть прізвище цього історика, радше, свідчить про його лемківське, а не польське походження. Більшу частину свого життя Кубаля прожив у Львові. Тут йому вдалося (правда, не без труднощів) влаштуватися на роботу гімназійним вчителем.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Людвік Кубаля


Ще перебуваючи в ув’язненні, Кубаля почав писати роботи, які стосувалися історії Русі-України. У 1880–1881 рр. він видав у Львові два томи «Історичних нарисів»[369], частина яких стосувалася історії Хмельниччини. Це — «Облога Львова у 1648 р.», «Король Ян Казимир», «Облога Збаража», «Битва під Берестечком», «Московська війна 1654–1655 років», «Шведська війна у 1655 і 1656 роках», «Бранденбурзька війна та наїзд Ракоці в 1656–1657 роках» та інші. Певний стосунок до Хмельниччини мала й двотомна праця Кубалі «Єжи Оссолінський» (1883)[370].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Генрик Сенкевич


Завдяки працям Кубалі в польській історіографії була витворена широка панорама Хмельниччини. Її провідника історик порівнював із вождем англійської революції середини XVII ст. Олівером Кромвелем. Порівняння це не було чимось новим — воно зустрічалося в автора XVII ст. П’єра Шевальє. На думку Кубалі, Хмельницькому довелося діяти в набагато складніших умовах, аніж Кромвелю, оскільки гетьман не мав у своєму розпорядженні освіченої інтелігенції й засобів сформованої держави. Необхідно було створити військо, фінанси, державне господарство, адміністрацію, дипломатичну службу. Хмельницький мусив добирати й вчити людей. Була то людина, вважав Кубаля, надзвичайних вимірів, він навіть переступав межі збагненного.

Таку оцінки Хмельницького не могла прийняти ні польська спільнота, ні польська історіографія. Опонентом Кубалі став Францішек Равіта-Гавронський (1845–1930)[371], який у 1906 та 1909 рр. опублікував двотомну монографію про козацького гетьмана[372]. У ній Хмельницький поставав як людина, позбавлена високих ідей, честолюбна й хитра.

Одначе праці Кубалі стали добре знаними. Під їхнім впливом Генрік Сенкевич (1846–1916)[373] відмовився від написання роману про короля Владислава ІІ Варненьчика й почав роботу над відомою трилогією, куди ввійшли романи «Вогнем і мечем» (1883–1884), «Потоп» (1884–1886) і «Пан Володийовський» (1887–1888). Ці твори сформували в уяві поляків кінця ХІХ — першої половини ХХ ст. образ «козацької України», сприяючи загостренню конфронтації між поляками й українцями.

У першому романі, «Вогнем і мечем», ідеалізується боротьба польської шляхти проти українського козацтва за часів Хмельницького. У другій частині трилогії, «Потоп», зображені події війни поляків проти шведської інтервенції в 1655–1656 рр. У третьому романі, «Пан Володийовський», оспівуються їхні подвиги у період турецького нашестя (1672–1673 рр.).


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Смерть Подбипенти під Збаражем. Ілюстрація до другого видання роману «Вогнем і мечем» у 1886 р.


Хоча дії означеної трилогії відбуваються переважно на українських землях, насправді Сенкевич Україну погано знав. Він ніколи не жив тут. Україна для письменника була чимось далеким і чужим.

Незнання України, а також шляхетський консерватизм визначили його ставлення до українського козацтва, в якому Сенкевич переважно бачив руїнницьку силу.

Таке ставлення виявилося прийнятним у польському середовищі. Колишнє романтичне уявлення про українського козака відходило в минуле. Польська еліта розраховувала, що Листопадове 1830–1831 рр. та Січневе 1863 р. повстання будуть підтримані українцями. Але, за великим рахунком, цього не сталося. Поляки затаїли образу. До того ж непрості польсько-українські стосунки загострилися, особливо це стосувалося Галичини. Негативне ставлення до України, її козацтва стало поширеним серед поляків. Цим скористався Сенкевич, роздмухуючи в своїх творах антиукраїнські настрої.

Це виразно бачимо в романі «Вогнем і мечем»[374], який став одним із найбільш читабельних творів польської літератури кінця ХІХ — початку ХХ ст.

При написанні цього роману письменник не лише звертався до праць з історії (наприклад, згаданого Кубалі), а й серйозно вивчав документальні джерела. Головним позитивним персонажем твору є князь Ярема Вишневецький. Автор зображує його як ревного католика, котрий веде безкомпромісну боротьбу проти українських козаків. Але в часи Сенкевича князя Ярему добряче призабули. Та він фігурував на перших ролях у польській літературі середини й другої половини XVII ст., яку письменник спеціально вивчав. Низку сюжетів для свого роману Сенкевич узяв з цієї лектури. Звідси інтерес письменника до Вишневецького. Він «воскресив» його, намагаючись адекватно передати історичні події вікової давнини. Інше питання, наскільки правдивим вийшов у нього образ князя.

У романі Сенкевича «Вогнем і мечем», який загалом належить до літератури часів позитивізму, зустрічаються елементи романтизму. Це стосується описів степового Дикого поля, яке стало пристанищем козаччини. Степ постає в творі амбівалентно: то він небезпечний, грізний і таємничий, то — гарний, барвистий і навіть опікунський.

У романтичному дусі Сенкевич зображує навіть деяких козаків. Романтичним героєм постає Богун. Певні риси романтизму простежуються і в зображенні Хмельницького.

Останній порівнюється з Вишневецьким. Це два велетні. Й водночас антиподи. Ось один з перших «портретів» Хмельницького в романі: «І все-таки в обличчі цього чоловіка було щось особливе — якась зачаєна сила, що нею, наче полум’я жаром, дихало усе його єство, якась незламна воля, котра свідчила: чоловік цей ні перед ким і ні перед чим не відступить. Така ж воля була й в обличчі князя Ієремії Вишневецького...»[375]

У образі Хмельницького відчувається щось загадкове й... апокаліптичне. На початку твору він дарує свою каблучку одному з головних героїв роману, Скшетуському, й говорить таке: «Каблучка ця обереже тебе від біди і захистить, коли настане день судний, а я тобі повідаю, що день цей уже наближається до Дикого поля»[376].

Події роману розгортаються з часу втечі Хмельницького на Запоріжжя (зима 1647/48 року) до Берестецької битви (червень 1651 р.). Остання для Сенкевича — грандіозна подія: «У полі під Берестечком зустрілися дві багатотисячні армії, і там відбулася одна з найбільших в історії світу битв. Відгомін якої прогримів на всю тодішню Європу»[377].

В особі Хмельницького, який піднімає повстання, ніби зібрана уся потуга козацького бунту — потуга темна, «люциферська». «Видно було, — пише про нього Сенкевич, — що він тепер уособлює собою страшну силу всього Запорожжя. Це вже був не скривджений Хмельницький, що втік на Січ через Дике поле, а Хмельницький — гетьман, кривавий демон, велетень, котрий помщається мільйонам за свою кривду»[378].

Козацька війна — майже предтеча Апокаліпсису. Вона є «гнівом Божим» і карою за гріхи. А Хмельницький символізує пришестя антихриста, який випустив з пекла всілякі злодійства.

У романі чимало уваги приділено перемогам козаків над польськими військами. Іноді про це говориться в романтичному дусі: «Піднявся зі степів Хмельницький і виріс у велетня. Річ Посполита зазнавала поразки за поразкою: Жовті Води, Корсунь, Пилявці. Хмельницький найперше об’єднався із важкою кримською раттю. Удар падав за ударом — нічого іншого, як воювати, не лишилося»[379].

Сенкевич спеціально акцентує увагу на небезпечному союзі козаків і татар. «І все-таки ланцюгів він (тобто Хмельницький. — П. К.) не розірвав, а ще надів на себе нові, важчі, — з осудом говорить письменник. — Це було видно з його стосунків з Тугай-беєм. Цей запорозький гетьман у серці Запорожжя посідав друге місце після татарина, покірно терпів його гордовитість і зневажливе понад усяку міру ставлення, це були стосунки ленника і зверхника. Але так мало бути. Хмельницький усім своїм впливом серед козаків завдячував татарам і хановій ласці, речником якої був дикий і лютий Тугай-бей»[380]. Проте Хмельницький сподівався використати татар собі на користь. Він, читаємо далі в романі, «умів поєднувати свою незмірну гординю зі смиренням так само добре, як відвагу з хитрістю. Це був лев і лис, орел і змія»[381].

Сенкевич пророкує, що «кримські погани» накладуть українцям на шию ланцюги й змусять веслувати на галерах. Та письменник не має співчуття до України. Вона сама винна, що повстала й вдалася до авантюри з татарами.

Хмельниччина трактується в традиційному для польських авторів дусі як «війна домова», тобто громадянська. Це — братовбивча боротьба та безпричинна різня. І це не лише громадянська всередині держави, Речі Посполитої, а й всередині одного народу — русинів. Один з героїв роману, шляхтич Зачвіліховський, говорить, що йому краще померти, ніж спостерігати «війну домову». «Хто на Низу?» — запитує він. І відповідає: «Русини». А хто у війську князя Яреми і почтах панських? Русини. «А хіба мало їх у обозі коронному?» — питає цей герой роману.

Сенкевич виводить у романі образ Адама Киселя, який намагався примирити козаків і владу Речі Посполитої. Про себе той говорить, що є русином, походить із князів Святольдичів і любить свою землю. Тому прагне миру задля добра для своєї батьківщини. В українській же літературі Кисіль переважно представлений як запроданець на службі в поляків. У нього, мовляв, руська кістка обросла польським м’ясом. До речі, ця образна фраза приписується Хмельницькому.

«Війна домова» для Сенкевича руйнує усталені суспільні зв’язки, повсюдно починають панувати ненависть і зло.

«Людям здавалося, — пише він, — що небеса зненацька впали на Річ Посполиту. Жовті Води, Корсунь, розгром коронних військ, які досі завжди перемагали в битві з козаками, взяття у полон гетьманів, страшна пожежа, що охопила всю Україну, різанина, нечувані від початку світу звірства — усе це сталося так раптово, що люди майже повірити не хотіли, щоб стільки бід відразу могло впасти на долю однієї країни. Багато хто й не вірив, дехто заціпенів від жаху, дехто з’їхав із глузду, дехто пророкував пришестя антихриста, і близькість Страшного суду. Урвалися всі суспільні зв’язки, усі стосунки, як людські, так і родові. Припинилася усяка влада, зникли відмінності між людьми. Пекло спустило з ланцюгів усі злочини і пустило їх гуляти по світу; вбивство, грабіж, віроломство, озвіріння, насильство, розбій і безумство заступили працю, чесність віру й сумління. Здавалося, що віднині людство уже не добром, а тільки злом жити стане, що зовсім змінилися серця й уми, що вважають тепер святим те, що колись було ганебним, а ганебним те, що колись було святим. Сонце не світило вже над землею, бо її заступили від нього дими пожеж, ночами замість зірок і місяця світили пожежі. Палали міста, села, костьоли, двори, ліси. Люди перестали говорити, тільки стогнали або вили, як собаки. Життя втратило будь-яку ціну. Тисячі гинули без слова, без згадки. А з усіх цих поразок, убивств, стогонів, димів і пожеж виростав вище і вище один чоловік, стаючи дедалі грізнішим і величнішим, він майже затуляв уже світ білий, відкидаючи тінь від моря до моря.

Це був Богдан Хмельницький.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ю. Коссак. «Зустріч Тугай-бея і Хмельницького під Корсунем»


Двісті тисяч озброєних і окрилених звитягами людей стояли тепер ладні на все, варто було йому поворухнути пальцем»[382].

Сенкевич на фоні цього «кінця світу» малює психологічний портрет Хмельницького. Цей портрет, хоча автор і спирається на певні джерела, є дуже суб’єктивним. Але він яскравий, вражаючий. І багатьма читачами сприймався як правда.

«Буря перевершила усі сподівання, — читаємо в романі. — Сам гетьман спочатку не усвідомлював своєї могутності й не розумів, як високо він виріс. Він поки що ставився до Речі Посполитої лояльно, законослухняно і з вірністю, бо не знав, що поняття ці, як пусті, він міг уже топтати. Однак у міру сил зростав у ньому і той незмірний, мимовільний егоїзм, рівного якому історія не пам’ятає. Поняття зла і добра, злочину і цноти, насилля і справедливості злилися в душі Хмельницького в одне з почуттям власної кривди і власного добра. Той був для нього шанований, хто був із ним; той злочинець, хто йшов супроти нього. Він був ладний нарікати й на сонце, вважаючи це для себе особистою кривдою, якщо воно не світило тоді, коли це йому було потрібно. Людей, події й увесь світ він міряв власним «я». І попри всю хитрість, усе лицемірство гетьмана була якась жахлива добра віра у такому його підйомі. З неї випливали не лише усі провини Хмельницького, а й добрі вчинки, бо наскільки не знав він міри у знущаннях і жорстокості щодо ворога, настільки вмів бути вдячним за всі, хай навіть мимовільні послуги, які йому робили.

Тільки коли напивався, тоді забував він про добродійство і, гаркаючи в безумстві, віддавав з піною на губах криваві накази, про які згодом шкодував. А в міру того, як росли його успіхи, п’яним він бував дедалі частіше, бо дедалі більший огортав його неспокій. Могло здатися, що тріумфи підняли його на такі висоти, на які він сам підійматися не хотів. Могутність його вражала не лише інших, а й його самого. Велетенська рука бунту, підхопивши гетьмана, несла його з блискавичною швидкістю і невблаганно, але куди? Як усе це могло скінчитися? Піднявши бунт в ім’я власних кривд, цей козацький дипломат міг сподіватися, що після перших успіхів чи навіть поразок він почне перемови, що йому запропонують прощення, задоволення за кривду і шкоду. Знав він добре Річ Посполиту, її терпеливість, безмежну, як море, її милосердя, що не мало меж і міри...»[383]

Сенкевич ідеалізував Річ Посполиту. І не дивно. Про її відновлення мріяла польська шляхта. Ця держава в романі постає як «невмируща». Вона, навіть будучи ослабленою, здатна знайти в собі сили, щоб постати, відновитися. Тому «Хмельницький розумів також те, якою страшною попри всю слабкість буде відсіч цієї Речі Посполитої»[384]. Звідси неспокій козацького гетьмана, його бажання заглянути в майбутнє: «Хмельницький питав ворожбитів і з зірками радився, і сам удивлявся у прийдешнє — але бачив перед собою лише темряву. Часом від страшної тривоги у нього ставало сторчма волосся на голові, а з грудей, неначе вихор, виривався розпач. Що буде? Що буде?»[385]

У романі «Вогнем і мечем» автор, малюючи поразки війська Речі Посполитої, не втрачає надії. Рано чи пізно поляки мусять дати відсіч козацькій «ребелії». «...кожен тріумф Хмельницького, — пише він, — був для нього самого небезпекою, бо наближав мить пробудження сонного лева і робив дедалі неможливіші мирні перемови. У кожній перемозі була прихована прийдешня поразка, у кожному захопленні — на денці гіркота»[386]. Закономірно, роман завершується Берестецькою битвою, коли «сонний лев» пробудився і завдав поразки козацькій армії.

На трилогії Сенкевича «Вогнем і мечем», «Потоп» і «Пан Володийовський» виховувалося не одне покоління поляків. Цей твір відіграв велику роль у формуванні новочасного польського націоналізму з відповідними стереотипами, в т. ч. стереотипами ненависті до сусідів. Ці стереотипи спрацювали під час боротьби Польщі за незалежність у 1918–1920 рр., коли поляки опинилися в стані військової конфронтації з українцями й литовцями. Давали вони про себе знати і в міжвоєнний період. Ці стереотипи були частково приглушені за часів «народної Польщі». Однак їхнє поновлення відбулося в посткомуністичний період, свідченням чого є фільм Єжи Гофмана «Вогнем і мечем».

Правда, фільм вийшов дещо «проукраїнським». Найяскравішим героєм цього блокбастера став Богун. А Хмельницький, якого талановито зіграв Богдан Ступка, міг сприйматися кіноглядачем позитивно. Ця «проукраїнськість» фільму має своє пояснення. Справа не лише в симпатіях Гофмана до України, які він неодноразово демонстрував. Фільм знімався тоді, коли між Польщею й Україною настав «період дружби» і Польща була кровно зацікавлена в існуванні незалежної України як своєрідного буфера між нею й Росією. Звідси й «проукраїнські симпатії».

Відбулася також переоцінка особи Хмельницького в польській історіографії. Хмельниччина, як і гайдамаччина, втратили свою актуальність у «історичних війнах» поляків і українців. Тепер на перший план вийшли питання діяльності ОУН, УПА й «волинська різанина». Демонізація Хмельницького відійшла в минуле. Польські історики почали підходити більш зважено до оцінки діянь козацького гетьмана.

Серед найбільш помітних у польській історіографії праць про Хмельниччину, що з’явилися в останні роки, варто назвати монографії Януша Качмарчика «Богдан Хмельницький» (1988, перевидання — 2007)[387] та Владислава Сєрчика «На палаючій Україні» (1998), де йдеться про події козацького повстання 1648–1651 рр.[388] Польські автори ладні визнавати непересічні здібності Хмельницького, говорять про те, що його діяльність призвела до кардинальних змін у історії Польщі та України, навіть була спрямована на побудову Української держави. Таку оцінку цього історичного діяча зустрічаємо в книзі «Польща. Нарис історії» (2015), видану польським Інститутом національної пам’яті українською мовою. «Богдан Хмельницький... — читаємо в ній, — одна з найсуперечніших постатей в історіографії XVII ст., яку часто порівнювали з Олівером Кромвелем. Одні бачили в ньому керівника боротьби за незалежність і суспільне визволення українського народу, котрий реалізував велику мрію про побудову руської державності, інші — підступного бунтаря проти своєї вітчизни, зрадника, який запросив ворогів: татарів, московітів і шведів. Польська історіографія однозначно оцінює постать цього українського національного героя. Для неї повстання, яке розпочав з приватних причин Хмельницький, не лише спричинилося до спустошення України й послаблення міжнародного положення Речі Посполитої, але й штовхнуло першу в руки Москви й сприяло її перемозі в конфлікті з польсько-литовською державою. Це закінчилось поділом України, а через сто років зміцніла Російська держава поклала край існуванню Речі Посполитої. Зрозуміло, Хмельницький був добрим організатором і чудовим політиком і дипломатом, що мріяв про власну державу на Україні»[389].

Словом, у польській літературі відбулася переоцінка особи Хмельницького. Зараз маємо загалом нейтральне ставлення до козацького гетьмана. При цьому звертається увага на його таланти. Свідомо чи несвідомо польські автори підводять до думки: Річ Посполита в середині XVII ст. мала достойного противника.

На цьому можна поставити крапку...

Чи далі буде?



Єврейський погляд на Хмеля


1648 рік у Речі Посполитій став роком катастрофи не лише для польських шляхтичів, а й для євреїв. Повсталі козаки вбачали в останніх своїх ворогів.

Зрозуміло, православні дивилися на євреїв як на чужих. Але говорити про значне поширення на українських землях антиюдейських настроїв перед Хмельниччиною немає підстав. Хоча не без того, що такі настрої в православних церковних середовищах фіксувалися[390]. Однак у цьому випадку спрацювали не лише чинники релігійні. Немале значення для поширення антиєврейських настроїв мали причини економічного характеру. Представники єврейства часто ставали орендаторами в шляхтичів і збирачами податків. Інститут оренди, своєю чергою, був чинником посилення експлуатації селянського населення й викликав нарікання. Про цей чинник як про одну з причин Хмельниччини писалося в Літописі Самовидця[391]. У козацькій літературі, а потім українській та російській популярними стали оповіді про оренди євреями православних церков, про те, що орендатори не дозволяли хрестити дітей, вінчати молоді пари, відспівувати покійників допоки їм не заплатять. Насправді у цих розповідях було більше православної міфології, ніж відображення реального стану речей.

Не останньою причиною бід євреїв було те, що серед його представників знаходилося чимало заможних людей. Для них Річ Посполита ніби стала «раєм». Відомий єврейський хронікер Натан Гановер характеризував цю державу як «найдивовижнішу прикрасу всесвіту», «країну пишноти і достатку, де все діялося правильно та справедливо і в чистому благочесті»[392]. Повсталі ж козаки, образно кажучи, здійснювали експропріацію експропріаторів. У принципі, для них не було великої різниці, кого грабувати — чи то шляхту (якої б вона не була етнічної приналежності й конфесії), чи то міщан. Грабували вони навіть православні монастирі. То що вже говорити про іновірних юдеїв!

За словами Френка Сисина, євреїв під час Хмельниччини, «очікували масові вбивства, татарський полон, насильне прийняття іншої віри та вигнання»[393]. Справді, там, де проходили козацькі й татарські загони, відбувалося нищення євреїв. Про це детально писав Літопис Самовидця[394]. Частина євреїв гинула не від козацької шаблі, а від захворювань, голоду, важких умов життя. Налякані козацькою «ребелією», вони покидали місця проживання й втікали в Польщу, аж за Віслу, а то й далі на Захід. Деякі євреї, що не встигли чи не змогли покинути свої домівки перед козацькою інвазією, приймали православ’я. За тогочасними поняттями, вони переставали бути євреями. Щоправда, частина хрещених євреїв, коли минала небезпека, знову поверталися до юдаїзму. Та все ж якась частина лишалася православною. Навіть деякі з них зробили кар’єру в козацькому середовищі. Окремі козацькі старшинські роди (Герциків, Маркевичів, Крижанівських та інші) мали єврейське походження[395].

Євреї відносно спокійно в 1650 р. займалися торговими оборудками з козаками й скуповували в них награбоване. Можливо, це виглядає парадоксально, але Хмельниччина, в певному сенсі, сприяла утвердженню євреїв на українських землях. Частина з них зуміла пристосуватися до умов воєнного лихоліття, отримуючи зиск із продажу награбованого.

«Меншим злом» для євреїв під час Хмельниччини став татарський полон. Вони воліли краще потрапляти в руки татар, аніж козаків. За словами Натана Гановера, деякі єврейські громади України вирішили діяти таким чином. «Якщо ми будемо чекати, — вважали їхні провідники, — доки православні увійдуть у місто, то нас або всіх знищать, або присилують (збав Боже!) охреститися. Краще буде, коли ми підемо до татарського табору й віддамося в полон, адже нам відомо, що наші брати, сини Ізраїлю, у Константинополі та інших громадах Туреччини дуже милосердні, і вони нас викуплять»[396]. Тому чимало євреїв опинилося в татарському полоні, їх продали на ринках рабів у Туреччині. Але частину з них викупили одновірці з країн Західної Європи.

Безперечно, євреї України під час Хмельниччини (особливо на першому її етапі) зазнали значних втрат. Єврейські хроністи того часу називають фантастичну кількість загиблих своїх одноплемінників. Сучасні дослідники не схильні довіряти цим цифрам, вони вважають їх занадто перебільшеними[397]. «Однак, — зазначає Сисин, — попри напади польських жовнірів на єврейські поселення наприкінці 1650-х pp., небезпеку повторення старих конфліктів у районах, утримуваних Річчю Посполитою, втечу частини євреїв у Центральну та Західну Європу, більшість єврейського населення залишилась на території Речі Посполитої. Воно поступово відновило і навіть зміцнило свої позиції у соціально-економічному житті, в тому числі й на українських територіях, які залишились під Річчю Посполитою»[398]. Цей висновок американського дослідника мимоволі підтверджує Натан Гановер. Описавши різного роду жахіття, що спіткали євреїв у перші роки Хмельниччини, він у розповіді про наїзд козаків на Молдавію в 1650 р. зазначає: «Після повернення з волоського походу козаки привезли величезну здобич, значну частину якої продали євреям. Жоден єврей там не постраждав, бо в цей час стосовно євреїв панував мир»[399].

Пристосування євреїв до козацької «ребелії» художньо описав Микола Гоголь у відомій повісті «Тарас Бульба». У ній козаки влаштовують «синам Ізраїля» погром. Але єврей Янкель, ввійшовши в довіру до Тараса Бульби, супроводжує козацьке військо, займаючись різними торговими операціями[400]. Мали свою частку від «дикого бізнесу» часів Хмельниччини й євреї-шинкарі. Адже козаки-повстанці, продавши награбоване, часто пропивали по шинках гроші. Це вважалося нормою, навіть молодецтвом.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Натан бен Мойсей Гановер


Хмельниччина призвела до спустошення багатьох українських міських поселень. Під час штурму міст гинули не лише євреї, шляхтичі, а й міщани-русини. Деяка частина міщан-русинів подалася в козаки. Фактично міста були «звільнені» від українського елемента. І цю нішу дуже швидко заповнили євреї. Тому вони у XVIII, XIX і навіть у першій половині ХХ ст. становили непропорційно високий відсоток населення українських міст, які фактично стали осередками єврейства.

«Втрата єврейського раю» в Речі Посполитій у середовищі юдеїв, де відносно широко культивувалася книжність, породила різноманітну літературу. Це роботи Сабаттай Гакогена, Габріеля бе Йєгошуа, Самуеля Фівель бен Натана, Абрагама бен Самуеля[401]. Та найвідомішою серед них стала книга згадуваного Натана Гановера «Глибокий мул» (івр. יוון מצולה‎, Yeven Mezulah, Йевен Мецула). Це історико-публіцистична праця, присвячена переважно подіям Хмельниччини 1648–1649 рр. Хоча матеріали книги часом виходять за ці часові межі.

Її автор народився у Острозі (зараз райцентр Рівненської області) у родині рабина. У 1648 р. мешкав у волинському місті Заславі (нині — Ізяслав, районний центр Хмельницької області) як «учений зять» заславського рабина Авраама. Тут він навчався, готуючись до проповідницької діяльності. Коли повсталі козаки захопили місто Полонне (зараз райцентр Хмельницької області), побивши місцевих євреїв, чутки про цю подію дійшли до Заслава. Тоді Гановер разом зі своїм сімейством утік до містечка Межиричі неподалік Острога (нині село Острозького району), а потім за Віслу. З часом він опинився в Голландії, Венеції, де в 1653 р. видав книгу «Глибокий мул» гебрейською мовою (на івриті). Працював Гановер рабином на теренах Молдавії (Ясси, Фокшани), у моравському місті Мадарски Брод, де в 1683 р. загинув під час австрійсько-турецької війни.

Книга Натана Гановера «Глибокий мул» розглядає події Хмельниччини через призму юдаїзму та містицизму, вважаючи страждання тогочасних українських євреїв свідченням пришестя месії. Твір базується як на особистих спогадах автора, так і на свідченнях очевидців й переказах єврейських біженців.

Закономірно, єврейські автори, що описували події Хмельниччини, сприймали їх як велику трагедію. Тому вони мимовільно перебільшували кількість жертв. А нерідко це робили свідомо, аби отримати допомогу від єврейських громад. Не був винятком і Гановер. Фактологічна вартість книги «Глибокий мул» є невисокою. У ній чимало неточностей, перекручень, не кажучи вже про тенденційність. «Коли йдеться про перебіг подій, — пише науковий редактор українського перекладу «Глибокого мулу» Наталія Яковенко, — то вартість... тексту більш ніж умовна, адже хроніст переказує почуте, а подеколи й нестримно фантазує, бо багато чого просто не розуміє як людина не військова та далека від козацького й шляхетського світів Речі Посполитої»[402].

Назва книги є дещо зміненою фразою зі Старого Заповіту «Я загруз у глибокому мулі». Слово «мул, вирва, болото» гебрейською мовою лише однією буквою відрізняється від слова «грек». Цим терміном тодішні юдеї іменували всіх християн східного обряду, в т. ч. українських козаків. Якщо ж прочитати назву книги з точки зору гематрії (у кабалістів — це арифметична сума числових значень букв), то вона, за підрахунками Гановера, дорівнює гематрії фрази «Хмель і татари поєдналися з православними». Це ніби й стало причиною всіх нещасть, які спіткали юдеїв Речі Посполитої в середині XVII ст.[403].

Головним винуватцем цих бід для хроніста є Хмельницький, «а по-руському його називають Хмель». Саме під таким руським іменем він найчастіше з’являється в книзі. У тексті козацький вождь фігурує як Хмелецький[404]. Відомо, що був брацлавський хорунжий Стефан Хмелецький, який у 20-х роках XVII ст. прославився своїми нападами на татар. Не будемо судити, чи це неточність Гановера, чи він справді вважав Стефана Хмелецького родичем Богдана Хмельницького. Про останнього ж цей автор пише: «Був він людиною розумною, але з таким розумом, що спрямовується на лихе; заповзятливий хитрун та відважний воїн»[405]. Але, незважаючи на визнання розумності Хмеля, він для Гановера однозначно є антигероєм, лиходієм. Кожна згадка в тексті імені цієї людини, як і деяких козацьких ватажків, супроводжується літерами — х. б. с. й. і., що означають «хай буде стерте його ім’я».

Як і польські, а потім українські й російські автори, Гановер вважає причиною козацького повстання особисту образу Хмельницького. Останній, за словами цього автора, «маючи багато волів, корів та овець та численну худобу, прославився своїм багатством»[406]. Частину цього багатства вирішив привласнити польський пан — але не Данило Чаплинський, а королівський хорунжий Олександр Конєцпольський. Далі в Гановера йде майже детективна історія. Конєцпольський збирається зробити грабіжницький наїзд на татар. Хмель, аби помститися кривднику, попереджає татар про небезпеку. Відповідно, Конєцпольському не посміхнулася воєнна фортуна. А тим часом Хмель, випиваючи в чигиринській корчмі єврея Якова Собіленка, на п’яну голову проговорився, що попередив татар про польський наїзд. Собіленко доніс про це Конєцпольському. Хмеля двічі ув’язнюють, але приятелі беруть його на поруки. Він звільняється з ув’язнення. Зрештою, втікає в Дике поле[407]. А звідти з козаками й татарами чинить напади на землі Речі Посполитої.

Далі Гановер говорить про страждання євреїв від рук козаків і татар. Ось один із описів жахіть у книзі «Глибокий мул», який люблять цитувати дослідники: «Із декого живцем здирали шкіру, а тіло кидали собакам; декого, відрубуючи руки й ноги, кидали на дорогу та переїжджали возами і топтали кіньми; декого, піддавши багатьом тортурам, але не забивши, залишали на вулиці конати у тривалих передсмертних муках: вони плавали у власній крові, аж поки не випускали Духа; ще інших закопували живцем у землю. Ворог різав немовлят у лоні їхніх матерів, а багато дітей було порубано на шматки, немов рибу. Вагітним жінкам розрізали живіт, діставали плід та кидали його в обличчя, а декому до розрізаного живота зашивали живого кота й відрубували руки, аби жінка не могла витягти кота. А ще вішали дітей на груди матерів, або, настромивши на шворінь, смажили на вогні й примушували матерів їсти їхнє м’ясо; іноді з єврейських дітей робили міст і переїжджали по ньому. Не було такого страшного способу убивання, який би вони не застосовували, убиваючи всіма чотирма видами страти — через побиття камінням, спалювання, убивання та задушення»[408]. У цій цитаті кидаються в очі певні алюзії щодо «способів убивання», про які йдеться в Старому Заповіті. Ймовірно, такі свідчення не варто сприймати за чисту монету. Автор ніби актуалізує старозавітні жахіття. Робить це він свідомо, аби розчулити читача. Тому важко сказати, де тут закінчується правда, а починається вимисел. Хоча немає сумніву, що євреї під час Хмельниччини зазнавали страждань, а деякі були вбиті варварським способом. До речі, дещо подібний опис знущань, які чинили польські шляхтичі та євреї над православними русинами, зустрічається в козацькому літописанні. У цьому випадку йдеться не стільки про історичну правду, скільки про таку річ, яка нині іменується інформаційною війною.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ярема Вишневецький. Битва під Любни, 1848 р.


Суперником-антиподом Хмельницького в Гановера, як і в тогочасній польській шляхетській літературі, постає Ярема Вишневецький. Він неодноразово позитивно згадується на сторінках «Глибокого мулу». Цей князь, за словами автора твору, ставився надзвичайно прихильно до «народу Ізраїлю». Ярема шляхетно поводиться із беззахисними євреями, всіляко допомагає їм.

Чи справді Вишневецький[409] мав внутрішній сентимент до євреїв, це питання. І етнічно, й конфесійно вони були для нього чужими. Але князь належав до блискучих бізнесменів-землевласників. Протягом короткого часу зумів фантастично збагатитися, розвиваючи в своїх володіннях не лише землеробство, а й ремесло та торгівлю. Без євреїв, які мали торгові зв’язки, зробити це було важко. Тому, керуючись прагматичними міркуваннями, Вишневецький підтримував євреїв.

Книга «Глибокий мул» Гановера стала історичним бестселером у юдейському середовищі. Твір у 1686 р. був опублікований в Амстердамі на мові ідиш. Автентичний же текст неодноразово перевидавався починаючи вже з першої третини XVIII ст. У середині — другій половині ХІХ ст. переклади «Глибокого мулу» з’явилися польською, французькою, німецькою та російською мовами.

Цей твір чи не найбільше вплинув на формування образу Хмельниччини в євреїв. Що це за образ, думаю, зрозуміло.



Потурчений Хмельницький


Османська імперія[410] в середині XVII ст. була однією з найбільших і найбагатших держав світу. Вона поєднала давні державницькі традиції Візантії (Ромейської імперії) з традиціями молодої світової релігії — ісламу. Столиця османів знаходилася в Константинополі — колишній візантійській столиці. Володіння ж імперії розкинулися на трьох континентах — Азії, Європі й Африці. Конкурентами османів, з якими вони перебували в стані постійного конфлікту, стали держави християнської Європи, передусім держави католицькі, а також шиїтська Персія. Османи ж були сунітами. Тому конфлікти між османськими турками та персами мали часто релігійне забарвлення.

Землі козацької України знаходилися за межами османського світу і сприймалися жителями імперії, принаймні представниками її провідних верств, як світ варварства. Через українські терени в той час проходив цивілізаційний кордон. З одного його боку була «Європа», зорієнтована переважно на католицизм, з іншого, османський світ, де в релігійно-культурному плані домінував іслам, іноді поєднуючись із православ’ям і навіть із протестантизмом (протестантські конфесії, наприклад, набули значного поширення в Семиградді, васальній державі Порти). Цей кордон став місцем жорсткої конфронтації. Тому в турецьких писемних джерелах козацтво подається в плані негативному, його представники характеризуються як «собаки», «свині». Натомість османський світ в українських фольклорних творах сприймається як світ зла, неволі, «лакомства нещасного».

На теренах сучасної України у середині XVII ст. знаходилися як деякі провінції Османської імперії, так і союзні їй держави. До провінцій належали два еялети (цей термін османською мовою означав «край», «країна»).

Один із них був невеликий за територією, але відігравав досить важливу роль у державі. Це еялет зі столицею в Кефе, колишньому генуезькому місті Кафа (нині Феодосія). До складу цієї провінції входили південне узбережжя та гори Криму, а також Керч, Азов і Тамань. Завдяки цьому еялету османи здійснювали контроль за Азовським і частково Чорним морем. Також він дозволяв їм суттєво впливати на союзне їм Кримське ханство. Сама ж Кафа стала великим економічним і культурним центром, одним із найбільших міст Європи, де існував великий ринок рабів, звідки чимало вихідців із України опинялися в різних землях імперії.

Інша провінція зі столицею то в Силістрії, то в Очакові включала Добруджу, Буджак із містами Кілія та Ак-Керман (нині Білгород-Дністровський), місто Бендер (сучасні Бендери), а також степи між Дністром та Дніпром.

До союзних османам держав належала Молдавія (в османських джерелах вона іменувалася Богдан), а також Семиграддя (інші назви — Трансільванія, Ерделі), до складу яких входили деякі українські етнічні території.

Значні терени сучасної України займало Кримське ханство, яке вважалося васальною державою османів. Це була кочова держава, залишок Золотої Орди. Самі ж кримські правителі вважалися наступниками золотоординських ханів-Чінгісідів. Ханство охоплювало степову частину Криму, деякі землі нинішньої Лівобережної України і Черкесію на Північному Кавказі. Також кримському хану підпорядковувалися тюркські племена, що кочували на теренах еялету Силістрії (Очакова).

Незважаючи на цивілізаційний кордон між «Європою» й османським світом і на ту жорстку конфронтацію, яка була тут, все ж можна говорити про певну взаємодію між «цивілізаційними супротивниками». Наприклад, українські козаки брали участь у воєнно-політичній боротьбі, яка велася в Молдавії та Кримському ханстві. Своєю чергою, були такі татари, що покозачувалися, приймали християнство й «ставали українцями». Деякі козацькі старшинські роди (наприклад, Кочубеї) були тюркського походження. А в побуті й культурі українських козаків зустрічаємо чимало тюркських елементів[411].

Козацькі справи, за великим рахунком, мало цікавили османських можновладців. Це й не дивно. Козаки жили на погано освоєних степових землях. Завойовувати їх османам не було сенсу. Тобто українське козацтво нібито знаходилося на маргінесі їхніх зацікавлень.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Запорожці на чайках біля берегів Кафи


Правда, козаки для османських правителів створювали певні проблеми. По-перше, як уже зазначалося, втручалися в справи Кримського ханства та Молдавії — і далеко не завжди так, як це хотілося б османам. По-друге, нерідко вони чинили напади на згадувані турецькі провінції в Північному Причорномор’ї. І хоча ці напади мали на меті не завоювання, а звичайний грабунок, вони дезорганізовували життя на цих землях. По-третє, козаки неодноразово були союзниками військ Речі Посполитої, допомагали їм у війнах з татарами й турками (чи не найяскравіший приклад у цьому плані — Хотинська битва 1621 р.). І, нарешті, по-четверте, козаки здійснювали походи Чорним морем, загрожуючи турецьким містам і навіть столиці Османської імперії. Це становило серйозну загрозу для османів. Адже ті вважали Чорне море своїм внутрішнім морем. Торгові комунікації цією акваторією для них були дуже важливими. Турецький дослідник Галіль Іналджик зазначав з цього приводу: «Чорноморська торгівля була однією з найважливіших галузей османської економіки і тривалий час не мала конкуренції з іноземцями. Оскільки османці контролювали Дарданелли, їм було легко усунути з торгівлі у Причорномор’ї італійців і, як Єгипет та Сирію, розвивати цей регіон як складову частину загальноімперської економіки. Продовольче постачання Стамбула та цілого регіону Егейського моря пшеницею, рибою, олією та сіллю, з давніх давен здійснювалося з Північного Причорномор’я»[412]. Козаки ж своїми морськими походами заважали туркам займатися торгівлею в Чорноморському басейні.

Османським правителям важливо було зберегти свою військово-політичну й торгову монополію на Чорному морі. Для цього бажано було б нейтралізувати козаків, а ще краще — зробити їх союзниками в боротьбі проти Речі Посполитої.

Повстання під проводом Хмельницького якраз вписувалося в цю стратегію. Тому до цієї події османські й кримсько-татарські політики, а, відповідно, й хроністи виявляли інтерес.

Якщо вести мову про останніх, то передусім варто відзначити твір турецького літописця Мустафи Наїми (1655–1716) «Гусейнові сади у викладі подій Сходу та Заходу». Є в ньому низка фрагментів, у яких говориться і про саме повстання, і про його провідника.

Цей твір вважається одним із шедеврів османського літописання. Його автор, маючи хорошу освіту, працював на різних чиновницьких посадах у імперії. Ймовірно, основна частина цього історичного наративу була створена в 1698–1704 рр. Праця присвячувалася візиреві Амказаду Гусейн-паші (звідси й така її назва). У книзі розглядаються події у період з 1591 по 1660 рік. Тобто охоплюють вони й період Хмельниччини. Правда, автор не був її свідком, а писав про неї на основі документів та розповідей. Звісно, повністю довіряти Мустафі Наїмі, коли він говорить про українські справи, не варто. Але літописець подає інформацію, яка змушує з іншого кута зору поглянути на історію України.

Так, у «Гусейнових садах...» зустрічаємо цікаве пояснення причин козацького повстання під проводом Хмельницького. Сказано, що польський король послав козаків воювати до Задри (сучасне місто Задар у Хорватії), щоб допомогти венеціанцям у війні з турками. Козакам за це не заплатили, не вислали й провіанту. Зате їм чинили всілякі свавілля й стягували незаконні податки. Після цього козаки відмовилися від польського підданства й прислали до кримського хана двох своїх представників, які сказали йому: «Ми цілковито порвали зв’язок із Ляхом, тепер хочемо душею й тілом послужити на благо ісламській вірі в походах, які нам випадуть на долю з вами, і просимо взяти заручників та схвалити укладення угоди про згаданий мир»[413].

Є в творі Мустафи Наїми сенсаційний фрагмент, який оповідає про навернення Хмельницького в іслам.

Літописець оповідає, як у 1652 р. до муфтія Османської держави прибув гонець із козацького краю:

«Упродовж цього місяця [мугаррема] (1–30 грудня 1652 р.) до муфтія (шейхюльіслама) прийшов лист од козацького гетьмана; особа, що доправила його, стверджувала:

«З гетьманом я особисто вів мову; відкрив він мені свою душевну таємницю. Попервах невільник в одного з завідувачів Адміралтейства, який мешкав у [стамбульській] дільниці Касим Паша, путящий, дужий і кмітливий козак, він знайшов нагоду, щоб утекти до власної країни, при тому намовивши піти із собою ще кількох бранців. Сам за походженням з чересел якоїсь великої свині, діставшись [додому], завдяки своїй пригожості став гетьманом. Одначе в минулому, в невільництві сумному, він навернувся в Іслам, і любов до віри Мугаммеда поселилася в його серці, тож оперезався він щирим бажанням догоджати Державі та вірі, однак мовлячи: «Послужу [Державі та вірі] силою проклятих», не зізнаючись про свій Іслам тим, що були під його орудою, козацтвом пильно користав. Потому повідомивши ханові про свої обставини, він зустрівся з ним; коли ж хан не повірив, то виконав разом із ним вечірній намаз, відтак продекламував високославний могутній Коран; і отоді хан повірив; але після того підлеглі [гетьману] козаки, довідавшись про його Іслам, збунтувалися та намірилися вбити його; і він тисячами хитрощів ошукавши [їх] та склав оманливу присягу, він і церкву для них (козаків) спорудив і брав участь в обов’язкових марновірних богослужіннях, стараючись тим тримати їх у послуху, як слід, переконав козаків».

А суть [гетьманського] доручення для чолов’яги та зміст листа [гетьмана були] такі:

«Нині маючи під орудою близько трьохсот тисяч козаків, я оперізуюсь поясом холопства падишагові Ісламу; хай відразу велять мені служити, і я душу й тіло положу [на те]»[414].

Варто мати на увазі, що мова Мустафи Наїми — специфічна. Це «вчена мова» османських інтелектуалів, де чимало метафор, слів і виразів, які мають відносно широкий діапазон для інтерпретацій; і все це супроводжується «плетінням словес», котрі можуть заплутати читача. Тому перекладати цей твір складно, особливо на мови культур, віддалених від старого османського світу. Існують також інші переклади українською мовою цього уривку про навернення Хмельницького в іслам. Але, незважаючи на певні відмінності перекладів, можна виділити кілька важливих моментів.

Те, що в уривку йдеться про Хмельницького (хоча ім’я його й не називається), особливих сумнівів не викликає. Адже в літописі говориться про 1652 рік, коли він очолював козаків. Відомо з інших джерел, у т. ч. документального характеру, що цей козацький вождь мав тісні зв’язки з керівниками Османської імперії, які вважали його своїм васалом.

Із уривку випливає, що в молоді роки Хмельницький опинився в турецькому полоні. Жив у Стамбулі, у кварталі Касим Паша, будучи невільником керівника флоту Османської імперії. Там він і прийняв іслам. Потім йому вдалося втекти із кількома такими ж, як і він, невільниками. Повернувшись в Україну, Хмельницький зумів стати гетьманом. Правда, він ніде не говорив про своє навернення до ісламу. Але коли приїхав до кримського хана (мається на увазі Іслам-Гірей ІІІ), то відкрився йому. Той не повірив. Але Хмельницький разом із ним звершив ісламську молитву-намаз. При цьому козацький гетьман заявив, що готовий служити мусульманам — кримським татарам і османам. Однак козаки, дізнавшись про іслам Хмельницького, обурилися й навіть хотіли вбити його. Тому він, аби приховати своє мусульманство, спорудив церкви й брав участь у православних богослужіннях.

Наведене свідчення Мустафи Наїми було давно відоме й польським, і українським, і російським дослідникам. Ще в 1824 р. польський історик Йосип Сенковський обнародував його в своїй книзі «Колекція з турецьких історичних праць». Проте наведене свідчення Мустафи Наїми дослідники, як правило, не сприймали. Це несприйняття, радше, обумовлювалося існуючими стереотипами щодо діяльності Хмельницького. Адже його вважали захисником православ’я. А цей захисник, за словами османського літописця, виявився... мусульманином.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

В. Еліаш-Радзиковський. «Загибель гетьмана Жолкевського в битві під Цецорою 1620 р.»


Насправді свідчення Мустафи Наїми зовсім не видається фантастичним. Більше того — воно цілком вписується в контекст тієї інформації про Хмельницького, яку ми маємо. Так, у молоді роки майбутній гетьман потрапив до турецького полону. Сталося це в битві під Цецорою в 1620 р. Про перебування Хмельницького в цьому полоні і про його звільнення з нього мовчать і польські, й українські історичні джерела. Мустафа Наїма ж каже, що він був невільником керівника турецького флоту й жив у Стамбулі. Там майбутній гетьман і прийняв іслам.

Чи могло таке бути? Цілком. Навернення українців у іслам стало поширеною в той час практикою. У певних обставинах воно давало можливість зберегти життя, отримати відносно комфортні умови існування і навіть робити кар’єру в османському світі. Можна припустити, що Хмельницький навернувся в іслам після битви під Цецорою, коли потрапив у полон. Адже часто полоняникам пропонувалася альтернатива — або тебе вбивають, або ти стаєш мусульманином.

Схоже, прийняття Хмельницьким ісламу не було щирим, а обумовлювалося обставинами. Зі Стамбула Хмельницькому вдалося втекти й повернутися в Україну. Звісно, про «мусульманський епізод» у своєму житті він волів мовчати.

Однак ісламський досвід знадобився Хмельницькому. У 1647 р. він вступає в перемовини з турками й кримськими татарами. Можливо, під час цих переговорів, щоб завоювати довіру, козацький ватажок «відкрився» й сказав, що є мусульманином. На доказ цього здійснював мусульманські молитви, читав Коран. Безперечно, щоб вести перемовини з турками й кримськими татарами, а тим паче, щоб завоювати в них довіру, необхідно було знати мусульманські звичаї й вірування. А Хмельницький їх знав!

За великим рахунком, мусульманська віра Хмельницького була одним з елементів у дипломатичній грі гетьмана. Тому коли, за словами Мустафи Наїми, козаки дізнаються про іслам свого провідника й хочуть його вбити, він швидко «зрікається» цієї віри. І постає в личині православного вірного.

Хтось вважатиме такі дії цинічними. Але в той час серед політиків Європи (зрештою, не лише серед них) подібних циніків було чимало. Генріх IV відрікся від протестантизму і з словами «Париж вартий меси» прийняв католицьку віру, ставши в 1594 р. французьким королем. Конфесійні конверсії, зокрема з політичних мотивів, у той час не були явищами поодинокими.

Звісно, представлений нами погляд на іслам Хмельницького є гіпотетичним. Він переважно базується на повідомленні Мустафи Наїми. Але пригадаймо, що козацький гетьман дистанціювався від православного духовенства Київської митрополії, а його оточували (чомусь!) православні священнослужителі, що прибули з Османської імперії. Можливо, мали певну рацію деякі автори, котрі писали, що він був людиною без релігії.

Проте серед мусульманських авторів не лише Мустафа Наїма вів мову про іслам Хмельницького. На це натякає кримсько-татарський хроніст Гаджі Махмеда Сена’ї Киримли у літописі «Історія хана Іслама-Гірея ІІІ». Із його слів випливає, що Хмельницький, ведучи переговори з кримським ханом, ніби виявив бажання стати мусульманином й послужити ісламу. Він «викинув із серця попередню ворожість» до цієї віри. Правда, в літописі однозначно не сказано, що козацький гетьман став мусульманином. Такий намір із його боку ніби був спробою Хмельницького схилити Іслама-Гірея на свій бік.

У Гаджі Махмеда Сена’ї Киримли відчувається дуже позитивне ставлення до козацького гетьмана, якого він іменує хоробрим, безстрашним богатирем і провідником «Дніпрового козацтва», а також особою, що заслуговує на повагу з боку ісламу. Цей же кримсько-татарський автор неодноразово звертав увагу на те, що Хмельницький завжди послідовно виконував усі зобов’язання.

«Під час підготовки до війни з поляками, — писав Гаджі Махмеда Сена’ї, — до Іслама Гірая ІІІ прибув гетьман дніпровських козаків... Хмельницький зі своїм військом і оголосив про свою відданість ханові. Цією заявою хан був дуже задоволений»[415].

Отже, в мусульманських літописців простежується намагання представити козацького гетьмана якщо не мусульманином, то принаймні людиною, прихильною до ісламу. Наскільки це було відображенням реального стану речей, а наскільки фантазією, сказати важко. Але немає диму без вогню. Ймовірно, щось за цими повідомленнями мусило бути — хоча б прихильне ставлення Хмельницького до мусульман. А що таке ставлення існувало, підтверджують численні факти, передусім довготривалі союзницькі відносини гетьмана з турками й кримськими татарами.



Хмельницький по-радянськи


Радянські ідеологи, звісно, не могли оминути тему Хмельниччини. Тим паче, що вона відігравала помітну роль у російському імперському дискурсі, а особливо в національному дискурсі українців. Акцентація уваги на цій темі, її трактування значною мірою залежала від політичної кон’юнктури, від того, як вибудовувалися в радянських реаліях російсько-українські стосунки.

На початках існування радянської влади, у 20–30-х рр. ХХ ст., історики радянської України намагалися розглядати події давнини, в т. ч. Хмельниччини, з позицій класового підходу. Відповідно, Хмельницький вважався феодалом, представником експлуататорських класів. У такому контексті він не міг оцінюватися позитивно. Перше видання «Великої радянської енциклопедії» характеризувало цього історичного персонажа таким чином: «Зрадник і запеклий ворог повсталого українського селянства. Х[мельницький] був представником верхівки української феодально-козацької старшини, яка бажала зрівнятися в правах із феодалами Польщі — польською шляхтою»[416]. «У своїй політиці щодо повсталого селянства, — роз’яснюється ця думка, — Хмельницький неодноразово користувався чисто провокаційними методами, що переслідували мету зломити силу селянського повстання... Зрадницькою була тактика Хмельницького щодо народних повстань під керівництвом Нечая, Богуна та ін.: Хмельницький не лише «зберігав нейтралітет», а й подавав безпосередню допомогу польським військам, які придушували народні повстання; відомі випадки прямої інспірації повстань з метою їх розгрому»[417]. Негативно характеризувалася й «основна справа» Хмельницького — Переяславська рада: мовляв, вона знаменувала собою «союз українських феодалів із російськими» і, по суті, юридично оформила початок колоніального панування Росії над Україною»[418]. Однак такий класовий підхід у оцінці гетьмана не зовсім вписувався у радянський концепт союзу українців і росіян.

У другій половині 1930-х рр. у зв’язку із утвердженням диктатури Йосифа Сталіна відбуваються помітні зрушення на ідеологічному фронті. Ідеологеми ортодоксального марксизму, зорієнтовані на здійснення світової комуністичної революції, поступово відходять на задній план. Натомість більше значення отримують ідеологеми російського націоналізму. Радянський Союз починає розглядатися як держава, котра має взяти під своє крило народи, що колись входили до складу Російської імперії.

У такому контексті відновлюється цінність міфу Переяславської ради, а також переосмислюється постать Хмельницького: із антигероя він повинен був стати героєм. Уперше московське керівництво натякнуло на можливість певної реабілітації козацького гетьмана в серпні 1937 р. у постанові журі урядової комісії по конкурсу на підручник з історії СРСР. Хоча в ній відзначалося, що «автори не бачать ніякої позитивної ролі в діях Хмельницького в XVII ст., в його боротьбі проти окупації України Польщею і султанською Туреччиною...», але приєднання України до Росії трактувалося як «менше зло»[419]. У 1939 р. у серії «Жизнь замечательных людей» вийшла книга Кирила Осіпова «Богдан Хмельницький»[420], написана переважно на матеріалі відомої монографії Костомарова. Олександр Корнійчук (1905–1972)[421], один із провідних тоді українських радянських драматургів, відчувши зміну кон’юнктури, спішно завершив створення п’єси «Богдан Хмельницький», головний герой якої був представлений як видатний політик і полководець. Хоча твір викликав негативну реакцію деяких ортодоксальних марксистів, проте ймовірна війна у майбутньому з Польщею робила цю п’єсу актуальною. Навесні 1939 р. відбулася її прем’єра в престижному московському Малому театрі. П’єса отримала схвалення. Її поставили на сценах майже всіх театрів радянської України.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Олександр Корнійчук


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Кадр із фільму «Богдан Хмельницький» (1941)


Використовувалася п’єса «Богдан Хмельницький» також у пропагандистських цілях на західноукраїнських землях, що були приєднані в кінці 1939 р. до СРСР. Так, у 1939 і 1940 рр. у Львові демонструвалася ця п’єса у виконанні артистів Житомирського драмтеатру. Сцени з вистави, де українці отримують перемоги над поляками, не могли не викликати позитивної реакції в західноукраїнської публіки. Адже в їхній пам’яті лишалися негативні спогади про період другої Речі Посполитої, коли поляки в плані національному гнобили українців.

У 1941 р. Корнійчук отримав найвищу нагороду для митців у Радянському Союзі — Сталінську премію першого ступеня. Того ж року над оперою «Богдан Хмельницький» на лібрето Корнійчука почав працювати Дмитро Шостакович. До козацької теми зверталися й інші автори. У 1939 р. Петро Панч (1891–1978)[422] опублікував уривки з роману «Запорожці» про боротьбу українських козаків проти Польщі в перше десятиліття після Хмельниччини. А в 1940 р. Яків Качура (1897–1943) закінчив роман «Іван Богун», де зображено боротьбу українців проти польських шляхтичів у часи Хмельниччини.

Напередодні німецько-радянської війни, у квітні 1941 р. на екрани СРСР вийшов фільм Ігоря Савченка[423] «Богдан Хмельницький», сценарій до якого написав Корнійчук. Йшов він і в кінотеатрах Білостока, Вільнюса, Львова, інших міст, які донедавна належали Польщі, а тепер ввійшли до складу СРСР. Починався цей кінотвір сценою, в якій польські пани мучать козаків, а ті стоїчно терплять знущання й проклинають катів. Жорстокість польських шляхтичів демонструвалася неодноразово. Серед поляків у фільмі немає позитивних персонажів. Навіть дружина Хмельницького, полька Єлена, показана в негативному плані. Є в цьому кінотворі й чимало відверто антипольських сцен. Наприклад, ефектна сцена, де козацький гетьман топче польські прапори з білими орлами. Фільм «Богдан Хмельницький» так і не вийшов на екрани Польської Народної Республіки — повоєнного сателіта СРСР[424]. Радянське керівництво усвідомлювало, як на цей твір реагуватимуть поляки.

Під час Другої світової війни керівництво СРСР намагалося використовувати інтерпретовану у потрібному йому дусі історію Хмельниччини для формування радянського патріотизму українців. Особливо актуальним це питання стало, коли радянські війська почали тіснити німців на Правобережній Україні. Населення цього регіону і так не було достатньо радянізованим, а під час німецької окупації зазнало впливу пропаганди українських націоналістів. Тому радянському керівництву важливо було продемонструвати свою прихильність до українців. А для цього могла непогано придатися «козацька ідея» й відповідне трактування історії Хмельниччини.


Орден Богдана Хмельницького І ступеня


11 жовтня 1943 р. у газеті «Правда», яка була центральним друкованим органом радянських комуністів, опублікували указ про заснування ордена Богдана Хмельницького. Там же в передовиці говорилося таке: «Свято шанує український народ ім’я Богдана Хмельницького, його любить і російський народ, його знають і вимовляють з велетенською повагою і любов’ю усі народи Радянського Союзу, тому що з ним нерозривно пов’язана боротьба українського народу за звільнення від чужоземного ярма, з ним пов’язане історичне возз’єднання українського і російського народів, братський союз українського і російського народів... Найбільший політичний діяч свого часу, він чудово розумів, що порятунок українського народу можливий тільки на одному шляху — у союзі з братським російським народом... У об’єднанні двох братських народів — російського і українського — велетенська історична заслуга Богдана Хмельницького»[425]. Хоча в тому ж таки 1943 р. в Уфі, де знаходилися урядові структури УРСР, вийшло академічне видання «Історії України», в якій загалом давалася стримана характеристика Хмельницького, а приєднання українських земель до Росії трактувалося в традиційному для компартійних ідеологів дусі як «менше зло». «Звичайно, — читаємо в цьому виданні, — оцінюючи це приєднання (мається на увазі приєднання України до Росії. — П. К.), ні в якому разі не треба забувати, що Україна приєдналася до Росії царської, що царизм, який був диктатурою поміщиків, провадив колоніальний наступ на Україну; не повинні ми забувати, що козацька старшина, починаючи з Богдана Хмельницького, відновлювала на Україні крупне землеволодіння, «послушенство» селян. Всіх цих фактів ми не повинні забувати, а мусимо констатувати, що це було зло. Але це було злом меншим порівняно з тим, що чекало український народ в тому разі, якби Україну загарбала Польща або Туреччина»[426].

Майже одночасно із заснуванням ордена Богдана Хмельницького було перейменоване місто Переяслав, де відбулася відома Переяславська рада. 13 жовтня 1943 р. центральна й республіканська преса оголосили про перейменування цього міста на Переяслав-Хмельницький. Це подавалося як відзнака «пам’яті великого сина українського народу». Незадовго після цього, 18 січня 1944 р., у СРСР відзначили 290-річчя Переяславської угоди. Звісно, в умовах війни проводити помпезні святкування було недоречно. Та й дата була не зовсім круглою. Тому відзначення звелося до публікації ювілейних статей, випуску листівок і проведення мітингів у великих містах.

Передовиця у «Правді» від 11 жовтня 1943 р. зробила свою справу. Вона визначала основні ідеологічні орієнтири щодо інтерпретації діяльності Богдана Хмельницького. У ній акцентувалася увага на двох моментах. По-перше, Хмельницький представлявся як «найбільший політичний діяч свого часу». Він ставав першорядною фігурою в історії України. Інші козацькі гетьмани й персонажі української історії поступалися йому. Подальша глорифікація постаті Хмельницького мала своїм наслідком те, що в свідомості багатьох українців він став персонажем № 1 їхньої історії. Таким і лишається до дня сьогоднішнього. По-друге, акцент робився на тому, що Хмельницький об’єднав «братні» народи — український та російський. У цьому вбачалася його «велетенська історична заслуга».

На початку 1944 року, коли Червона армія перетнула колишній польсько-радянський кордон і вступила на терени Західної України, з’явилася робота радянського історика Миколи Покровського «Возз’єднання українського народу в єдиній українській радянській державі»[427], яку опублікували українською і російською мовами чималим накладом. У цій роботі велика увага приділялася боротьбі козаків під проводом Хмельницького за возз’єднання з «братнім» російським народом. Віднині термін «возз’єднання» почав витісняти з радянського ідеологічного дискурсу термін «приєднання» при характеристиці Переяславської ради. Тоді ж, у 1948 р., вийшла брошура цього автора «Богдан Хмельницький»[428]. У ній козацьке повстання було назване «національно-визвольною війною».

Забувши ідеологеми «ортодоксального марксизму», які були популярні кілька років тому, радянські ідеологи не лише прославляли Хмельницького, але й робили з українських козаків «возз’єднувачів братніх народів». Таке уявлення протистояло поширеним в українській націоналістичній літературі поглядам, що козаки боролися проти московітів.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Микола Петровський


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Натан Рибак


На думку Михайла Брайчевського, надмірна ідеалізація Хмельницького стала «характерною рисою радянської історіографії часів культу особи». Особливо, вважав цей дослідник, справі такої ідеалізації прислужилася постанова ЦК КП(б)У від 27 липня 1947 р., підписана Лазарем Кагановичем, в якій тодішніх українських радянських істориків було піддано гострій критиці за «рецидиви буржуазного націоналізму»[429]. Відповідно, цей партійний документ орієнтував на перегляд низки засадничих ідеологем, які використовувалися істориками для подій минулого.

1948 р. побачило світ друге видання книги Осіпова «Богдан Хмельницький»[430], перероблене в дусі радянського патріотизму. Хмельницький був названий «залізним гетьманом». Тут мимоволі виникали алюзії з партійним псевдо радянського лідера — Сталіна. Оповіді про Хмельницького, його мужність та нестримну енергію, на думку автора, служать для українського народу джерелом гордості й впевненості в своїх силах. Не даремно, заявляв Осіпов, у часи «Великої Вітчизняної війни» радянський уряд встановив орден Богдана Хмельницького, який з гордістю носять ті, хто мужньо боровся за визволення радянської землі від «німецько-фашистських загарбників».

«Возз’єднувач» Хмельницький був представлений у монументальному романі Натана Рибака (1912 чи 1913–1978)[431] «Переяславська Рада», що з’явився в повоєнний період[432]. У творі подана епічна картина козацького повстання, яке завершується Переяславською радою. Хоча в романі фігурують представники різних соціальних верст, але всі вони, будучи українцями-козаками, прагнуть возз’єднання з Росією. У центрі роману — постать Хмельницького. Це — не феодальний правитель. Це — народний вождь, що стоїть над соціальними класами й мудро веде український народ до возз’єднання з «братнім» російським народом. Він наділений рисами «ідеального правителя», які ніби нагадують риси «вождя народів» Сталіна. Попри помітну кон’юнктурність цей роман можна вважати одним із кращих творів про Хмельницького. У ньому високий рівень художньості поєднувався із вмілим використанням автором історичних джерел.

Як відомо, Натан Рибак походив із єврейської родини. Принаймні в нього було усвідомлення свого єврейства. Пишучи «Переяславську раду», він вивчав як праці істориків, так і документальні свідчення. І не міг не знати, що козаки Хмельницького масово вбивали євреїв. Для нього, як етнічного єврея, Хмельницький мав би стати антигероєм. Однак письменник представив його героєм позитивним. Цього вимагали обставини.

Ще одним популярним твором на тему «возз’єднання» стала п’єса Любомира Дмитерка (1911–1985)[433] «Навіки разом». У ній йшлося про події після смерті Хмельницького, коли гетьман Іван Виговський спробував розірвати зв’язки з Московією. Цей діяч та його послідовники були представлені в негативному світлі. А позитивними персонажами твору є промосковськи налаштовані козацькі ватажки Іван Сірко, Мартин Пушкар, вдова Хмельницького Ганна. Опублікована в 1949 р., п’єса «Навіки разом» була наступного року поставлена майже всіма театрами України[434].

Концепт «возз’єднання» України й Росії став домінуючим у представленні козацького минулого України. Важливу роль у його утвердженні зіграло помпезне святкування 300-ліття Переяславської ради. Ідеологія цього святкування знайшла вияв у «Тезах ЦК КПРС про 300-річчя возз’єднання України з Росією (1654–1954 pp.)», схвалених у 1954 р. Суть її зводилася до кількох засадничих положень: мовляв, «російський, український і білоруський народи походять від єдиного кореня — давньоруської народності, яка створила давньоруську державу — Київську Русь»; «борючись за національне визволення, український народ прагнув до возз’єднання з російським народом», його опорою в цій боротьбі стала Російська централізована держава і «старший брат» — російський народ; Переяславська рада — важлива подія в цьому процесі, яка возз’єднала Україну з Росією і це «мало величезне прогресивне значення для дальшого політичного, економічного і культурного розвитку українського і російського народів»; у результаті їх спільної революційної боротьби була створена Українська Радянська Соціалістична Республіка — «дійсно вільна, суверенна національна держава»[435]. Ідеологеми цих «Тез...» були ще в 1940-х роках озвучені радянськими істориками та пропагандистами. Тепер вони отримали офіційний статус.

Примітна символічна подія 1954 р. — перейменування Проскурова, обласного центру Кам’янець-Подільської області. З 16 січня 1954 р. це місто почало іменуватися Хмельницьким на честь Богдана Хмельницького. Також і область почала називатися Хмельницькою.

Закономірно, в умовах святкування 300-ліття «возз’єднання» з’явилися історичні праці, котрі нібито з наукової точки зору мали обґрунтувати корисність цієї події, ба більше — її видатне значення. Знаковою серед них стала монографія відомого вченого, директора Інституту суспільних наук АН УРСР Івана Крип’якевича (1886–1967)[436] «Богдан Хмельницький», яка побачила світ саме в ювілейному 1954 році[437]. Її автор належав до учнів Михайла Грушевського. Ще до публікації згаданої монографії він представляв у своїх роботах Хмельницького як державотворця. Звісно, в умовах радянської влади Крип’якевич змушений був писати «правильні» речі — ймовірно, в розріз зі своїми поглядами. І монографія «Богдан Хмельницький» аж ніяк не була тут винятком.

Святкування 300-ліття Переяславської ради мало б стати грандіозною демонстрацією дружби найбільших народів Радянського Союзу — росіян та українців. Воно супроводжувалося різноманітними урочистостями, культурними акціями, а також символічними (і не зовсім символічними) подіями. Так, у 1954 р. Російська Федерація передала до складу радянської України Кримську область. Це обумовлювалося передусім господарськими потребами. Але водночас така передача мала й символічне значення, вона ніби демонструвала дружній жест і довір’я з боку росіян.

У роботі не обійшлося без «класового підходу». Окремий розділ у ній був присвячений соціально-економічним і політичним відносинам в Україні в період визвольної війни. Саме так — «визвольна війна» — Крип’якевич позначав війну під проводом Хмельницького. У контексті матеріалів монографії цю війну можна трактувати як боротьбу за визволення з-під гніту шляхетської Польщі, яка логічно вела до возз’єднання з Росією.

Причину визвольної війни Крип’якевич вбачав у «загостренні класових суперечностей», передусім у посиленні експлуатації селян[438]. Насправді Хмельниччина не призвела до соціального визволення селянства й інших пригноблених верств населення, а лише здійснила переформатування їхньої експлуатації — на зміну шляхті прийшла нова елітарна верства, козацька старшина. Це так чи інакше демонстрували матеріали монографії. Та все ж Крип’якевич намагався утвердити думку, ніби Хмельницький намагався стримувати прагнення старшини до запровадження особливо важких форм експлуатації простолюду. Але його заходи в цьому плані «не могли мати тривалих успіхів»[439].

Чимало уваги в монографії приділялося зв’язкам Хмельницького з Росією, Переяславській раді 1654 р. тощо. Правда, автор, віддаючи данину своїм попереднім, дорадянським поглядам, вів мову й про «складання української державності» за часів Хмельницького. Він спеціально звертає увагу на речі, котрі, з його точки зору, свідчать про державотворчу діяльність козацького гетьмана — організацію війська, дипломатичної служби і т. д. «Хмельницький, — писав Крип’якевич, — організував новий державний апарат, який охоплював всю територію Запорізького війська. Була утворена мережа полків і сотень, які служили водночас і базами для набору війська, й адміністративними центрами. Між окремими населеними пунктами існували такі міцні і добре налагоджені зв’язки, що гетьман міг швидко передавати адміністративним органам свої накази й проводити мобілізацію військових сил на місцях. У розпорядженні державного апарату були кадри спеціалістів — для війська, адміністрації, фінансів, дипломатів та ін.»[440].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Іван Петрович Крип’якевич


Крип’якевич навіть ладний говорити про те, що «Хмельницький вступав у дипломатичні відносини з різними державами, намагаючись системою різних союзів забезпечити Україні повну незалежність». Правда, історик після такої «крамольної фрази», ніби виправдовуючись, зазначав: «Проте в основному він (тобто Хмельницький. — П. К.) орієнтувався на Росію»[441].

Мусив також автор монографії про козацького гетьмана представити його головним діянням «возз’єднання». «З іменем Хмельницького, — писав Крип’якевич, — пов’язане державне об’єднання України з Росією. Хід війни з Польщею довів йому, що тільки в союзі з Росією Україна зможе перемогти ворога — польських магнатів і шляхту»[442]. Таким чином «правильно» розставлялися акценти. Поляки, власне «магнати й шляхтичі», — вороги. Від них треба визволятися українцям. Але здійснити це визволення вони можуть лише з допомогою росіян.

У тодішніх наукових виданнях, де розглядалися питання повстання під проводом Хмельницького, козацький гетьман всіляко ідеалізувався. Ось, наприклад, які давалися йому характеристики: «полум’яний патріот і безстрашний воїн, що умів так само пристрасно ненавидіти ворогів, як і любити свою рідну землю», «великий син українського народу», «мудрий державний діяч і славний полководець», «національний герой українського народу»[443].

У зв’язку з 300-літтям «возз’єднання» з’явилося або було оновлено чимало мистецьких творів на тему Хмельниччини. Перед святкуванням, у 1953 р., вийшов другий том «Переяславської ради» Натана Рибака. Упродовж 1953–1954 рр. цей твір витримав кілька видань, у т. ч. й російською мовою. Його спеціально вивчали. Протягом січня-травня 1954 р. в усіх українських областях відбувалися читацькі конференції, семінари за цим романом. З’явилися й інші художньо-літературні твори на козацьку тематику, в яких проводилася ідея дружби українців і росіян[444].

У 1954 р. усі кінотеатри України та пересувні кіноустановки демонстрували фільм «Богдан Хмельницький», який вийшов на екрани ще в 1941 р. Знову українські театри ставили п’єсу Корнійчука «Богдан Хмельницький». На лібрето, написаному цим автором та його дружиною Вандою Василевською, Кость Данкевич створив оперу «Богдан Хмельницький». У 1954 р. вона йшла в усіх оперних театрах України й користувалася величезною популярністю. Сюжет п’єси далеко не адекватно відображав історичні реалії, спеціально акцентуючи увагу на вигаданих «фактах» дружби українців та росіян. Твір також мав відверто антипольський характер. Тут маємо своєрідний парадокс. Адже співавтором лібрето, як зазначалося, була Ванда Василевська (1905–1964)[445] — польська письменниця. Однак у цьому випадку йшлося не про історичну достовірність чи національну гідність, а про виконання ідеологічного замовлення партії.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Кость Данкевич


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ванда Василевська


У зв’язку із святкуванням 300-ліття Переяславської ради з’явилося чимало різноманітних псевдонародних творів, в яких прославлялася Хмельниччина та її вождь. Звісно, готувалися ці пісні в надрах радянського агітпропу, але подавалися як творіння народних мас. Такими були пісня «Навіки з Москвою», яка ніби була записана від кобзаря П. Носача, дума «Непорушна дружба», котру буцімто записали від учасників самодіяльного ансамблю кобзарів виробничого комбінату Київського міського товариства сліпих. Такого ж типу були пісні «Ой, злітайте, соколоньки» та «Ой, збиралися на раду», що теж подавалися як продукти народної самодіяльності. Цей «фольклор» складався й записувався у 1953–1954 рр.[446]

Найбільш епічним серед цих творів є дума «Непорушна дружба». У ній прославляються діяння Хмельницького, його «визвольна війна» й, звісно, Переяславська рада. Акт «возз’єднання» України й Росії подається в ній таким чином:

«Отак розмовляли

І клятву велику давали

В єднанні з російським братом жити

І довічно щастя й горе ділити!

Гей, що з тої пори триста років минає,

Та ж не горе козацьке,

А наше щастя радянське

На Україні цвітом весняним буяє

І Кремлівська зоря його осяває!

Ген-ген на полях,

На колгоспних ланах,

Де могили предковічні з вітрами розмовляють,

Там нащадки козацькі шляхи в новий світ прокладають,

Шляхи до комунізму торують,

Своє життя будують з російським народом

У єднанні, у згоді!

Гей, гей, від Переяслава і донині

У сім’ї єдиній

Живе народ український з російським братом

В нашій єдиній хаті!

І цього єднання

Нікому не зламати,

Бо одна в нас мати

І одна ми родина —

Радянська Вітчизна єдина

Ще й ленінська партія велика!

Від нині до віку!»[447]

У такому ж дусі інтерпретується Переяславська рада в пісні «Ой, злітайте, соколоньки». У ній Богдан Хмельницький ніби звертається до козаків із такими словами:

«Ой, не гоже нам, братове,

Жити в самотині!

Будем разом із Москвою

Навіки єдині!»

Задзвонили в усі дзвони,

Пішов гук горою:

«Бути разом нам навіки

З братньою Москвою!»

Гей минуло триста років,

Скрізь пісні лунають,

Україна і Росія

Цвітуть-процвітають!»[448]

Зараз можна з іронією поставитися до подібної «народної творчості». Але в ті часи вона широко культивувалася й спеціально нав’язувалася, формуючи відповідні уявлення.

Варто погодитися з міркуваннями Сергія Єкельчика, який, характеризуючи оперу «Богдан Хмельницький», відзначав таке: «Але хай якою була практична мета, у п’ятдесяті роки «Богдан Хмельницький» таки став українською національною історичною оперою. Незалежно від закладеної пропагандистської ідеї, синтез драматичної репрезентації минулого нації з помпезною видовищністю й театральністю заповнив важливу нішу в підвалинах національної пам’яті. Хоча опера прославляла «старшого брата», вона також возвеличувала героїчне козацьке минуле і звільнення батьківщини від іноземного поневолення. Так «Богдан Хмельницький» давав українському слухачеві досвід самоототожнення зі славними предками»[449].

Незважаючи на відверто ідеологізовані образи козаків і Хмельницького, козацька міфологія, сформована радянськими ідеологами в період «переяславських святкувань», мала несподіваний для них ефект. Різноманітні козакофільські твори сприяли пробудженню в українців патріотичних почуттів, формували в них гордість за своє «славне минуле».

Приблизно те саме можна сказати й про багато інших творів, у яких оспівувалася Хмельниччина. Наприклад, про згадувану монографію Крип’якевича «Богдан Хмельницький». У ній автор, як уже говорилося, попри «правильні» тези про «возз’єднання» проводив думку, що Хмельницький будував незалежну Українську державу. Але козацькому гетьману забракло сил повністю реалізувати цей проект. Через те він і змушений був звертатися до росіян. Тобто автор книги фактично пропагував ідею незалежної Української держави.

У часи «відлиги» (кінець 50-х — перша половина 60-х рр. ХХ ст.) інтерес до козацької тематики, зокрема Хмельниччини, лише посилюється. «Козацька ідея» (навіть у радянському трактуванні) стає важливим чинником формування української національної ідентичності. Не лише схильні до дисидентства шістдесятники зверталися до козацької міфології й образу Хмельницького. Робили це й лояльні автори, які намагалися не йти на конфлікти з представниками радянської влади.

Образно кажучи, джин був випущений із пляшки, а тепер його треба було загнати. У другій половині 1960-х рр. починаються гоніння на українську інтелігенцію. Козацька тематика, зокрема й історія Хмельниччини, стає небажаною. Про це дають знати митцям представники компартійних органів.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Павло Загребельний


Звісно, ці репресії не призвели до того, що «козацькі» мистецькі твори й відповідні історичні дослідження взагалі зникли. Наприклад, на історичні теми писав художні твори Павло Загребельний. У 1983 р. був надрукований його роман «Я, Богдан» про Хмельницького. У ньому автор намагався розкрити «таємниці» характеру цього козацького гетьмана, показати його як людину і як визначного військово-політичного діяча.

Козацька міфологія, проінтерпретована в радянському дусі, була типовим колоніальним продуктом. У ній маємо яскраво виражений комплекс «молодшого брата». У цій міфології українські козаки, щоб визволитися від «польського гніту», мусять отримати підтримку з боку «старшого брата» — росіян. Аксіологія цієї міфології досить чітка: той, хто орієнтується на Росію, чинить добро; а той, хто має щось проти неї, є носієм зла. Відповідно, героїзуються промосковські козацькі діячі, і, навпаки, осуджуються ті, хто виступав проти російської орієнтації. У системі таких координат антигероями є Іван Виговський, Іван Мазепа та низка інших гетьманів і представників козацької старшини. Зате головним позитивним персонажем козацької історії постає Богдан Хмельницький.

Така міфологія, за великим рахунком, не мала нічого спільного з марксизмом, на який ніби орієнтувалися радянські ідеологи. Це була модифікація (точніше — продовження) козацької міфології, створеної в імперській Росії.

Незважаючи на те, що Радянський Союз припинив своє існування й утворилася незалежна Україна, в останній і далі продовжують зберігатися елементи прорадянської козацької міфології. Фактично сучасна українська козацька міфологія залишається в полоні стереотипів своєї «попередниці».



Борець за волю України


У кінці 50-х — на початку 60-х років ХХ ст., особливо після ХХ з’їзду Комуністичної партії Радянського Союзу, на якому відбулося розвінчання «культу особи» Сталіна, почалася деяка лібералізація суспільного життя в Радянському Союзі. Зачепила вона також культурну та ідеологічну сфери. Почалося звернення до «заборонених тем», відбулася реабілітація окремих постатей, які раніше з тих чи інших причин опинилися під забороною.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Федір Шевченко


Спостерігалася також тенденція відійти від апологетики Хмельницького та його дітища — Переяславської ради. Однією з перших спроб більш адекватно оцінити роль «національно-визвольної війни» в історії України можна вважати монографію Федора Шевченка (1914–1995)[450] «Політичні та економічні зв’язки України з Росією в середині XVII ст.»[451], що стала основою його докторської дисертації, захищеної в 1963 р. Цей вчений спеціально займався питаннями зв’язків України й Росії в середині та другій половині XVII ст. Цьому питанню була присвячена його кандидатська дисертація «Російські воєводи в Україні (Нариси взаємовідносин України з Росією в другій половині XVII ст.)», яку він захистив у 1943 р. У час ювілейного 1954 р. вчений випустив роботу «Історичне значення віковічної дружби українського та російського народів»[452]. Зрозуміло, вона була написана в дусі тогочасної апологетики Хмельниччини та Переяславської ради.

Інша справа — монографія «Політичні та економічні зв’язки України з Росією в середині XVII ст.». У ній автор на основі представленого в роботі матеріалу прийшов до висновку, що принаймні на першому етапі війни Хмельницький домагався лише преференцій для козацької старшини, а не прагнув «возз’єднання»[453]. Шевченко також вважав, що українська державність у середині XVII ст. могла відбутися лише завдяки укладенню коаліцій та приєднанню до сильної держави. Серед таких дослідник називав не лише Росію, а й Польщу та Османську імперію.

Шевченко ніби намагався реанімувати класовий підхід в оцінці особи Хмельницького. Він писав: «Очоливши національно-визвольну війну українського народу, Б. Хмельницький та його однодумці і не мріяли про створення на Україні якогось іншого ладу, в якому не було б станів, привілеїв для одних і різних повинностей — для інших. Гетьман та його близьке оточення були людьми своєї епохи»[454].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Володимир Голобуцький


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Олена Компан


Також Шевченко хоча б частково спробував переглянути термінологію, яка використовувалася в тодішньому радянському ідеологічному дискурсі для опису Хмельниччини. У його книзі вона названа не «визвольною» чи «народно-визвольною», а «національно-визвольною війною». Поряд з терміном «возз’єднання» зустрічалися й такі, як «приєднання» й «об’єднання»[455].

У кінці 1950-х — початку 1960-х рр. з’явилося чимало досліджень з історії українського козацтва. Зокрема, це стосується робіт Володимира Голобуцького (1903–1993). Війна під проводом Хмельницького розглядалася ним у монографії «Запорозьке козацтво», що побачила світ у 1957 р.[456]. Автор намагався не відходити від офіційної лінії при розгляді історичних питань. Але треба відзначити його заслуги в популяризації козацької тематики. Уже наприкінці життя, готуючи до друку друге видання «Запорозького козацтва», Голобуцький зазначив: «Вихід моїх праць у 50-ті і на початку 60-х років припадає на період «хрущовської відлиги»: стало можливим, хоч і в тісних рамках офіційної ідеології, працювати над запорозькою тематикою і видавати книги. Пізніше, протягом майже чверті віку, такої можливості вже не було»[457].

По-своєму революційним явищем у той час стала монографія Олени Компан (1916–1986)[458] «Міста України в другій половині XVII століття»[459]. У ній на підставі конкретного матеріалу було показано відмінність розвитку України і Московії у XVI–XVIII ст. Україна на той час, показала автор, була частиною Європи з переважно міським і відносно вільним населенням. На її землях тоді нараховувалося понад тисячу міст і містечок з розвиненими ремеслами і навіть промисловістю, більшість з них мали магдебурзьке право. За підрахунками дослідниці, в Україні XVII ст. міське населення становило 46 відсотків[460]. У той же час Московія з її покріпаченим населенням була азійською деспотичною державою. Міст у цій державі нараховувалося мало, а переважало сільське закріпачене населення, «холопи».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Михайло Брайчевський


Однак радикальне переосмислення постаті Хмельницького та загалом Хмельниччини спробував здійснити історик Михайло Брайчевський (1924–2001)[461] у науково-публіцистичній розвідці «Приєднання чи возз’єднання?», що була написана в 1966 р. й поширювалася «самвидавом». У 1972 р. вона вийшла за кордоном — у Канаді[462], Франції[463], а також її опублікував бандерівський часопис «Визвольний шлях», що видавався в Лондоні. Через цю розвідку та її публікацію вчений зазнав переслідувань. Після 1972 р. і до кінця 1970-х рр. він мав великі труднощі з публікацією своїх робіт, певний час був безробітним.

Розвідка «Приєднання чи возз’єднання?» з’явилася майже одночасно із відомою працею Івана Дзюби «Інтернаціоналізм чи русифікація?» (1965), що стала своєрідним маніфестом шістдесятників. Методологічно ці праці були подібними. У них порушені проблеми інтерпретувалися з позиції «справжнього» марксизму. Якщо Дзюба, посилаючись на роботи «класиків», показував неправильність радянської національної політики в Україні, то Брайчевський, знову ж таки ніби з марксистських позицій, демонстрував неправильність трактування в тодішній радянській літературі подій Хмельниччини й особи самого Хмельницького. На перший погляд, може видатися, що вчений відновлював старі радянські інтерпретації 1920-х — початку 1930-х рр. Тим паче, що він іноді посилався на них.

Насправді Брайчевський, вдаючись до розгляду соціальних, економічних, а також політичних чинників, показував, що, по-перше, Переяславська рада, яка призвела до приєднання українських земель до Московії, відбулася в результаті домовленостей російської й української феодальних еліт, а, по-друге, це приєднання не можна вважати прогресивним; навпаки, воно консервувало старі феодальні порядки й стримувало розвиток нових, справді прогресивних.

У світлі запропонованих підходів Брайчевський дав наступну характеристику Хмельницькому. Він не заперечував позитивних якостей козацького гетьмана. «Богдан Хмельницький, — писав він, — був справді видатним діячем свого часу і народним героєм — у тій мірі, в якій саме він підняв і очолив повстання проти шляхетської Польщі, здобув цілий шерег блискучих перемог і забезпечив визволення України з-під польсько-шляхетської неволі. Завдяки цьому він заслужив вічну славу й подяку українського народу, що знайшла свій вираз у численних піснях, і думах, присвячених преславному ватажку народної боротьби»[464].

Давши позитивну характеристику козацькому гетьману, Брайчевський писав далі: «Але разом з тим не можна забувати й того, що Б. Хмельницький був типовою постаттю феодального класу і виразником феодальної ідеології в той період, коли феодальна система давно вже стала реакційною силою на шляху прогресу. Тому за конструктивною програмою вважати його прогресивним діячем неможливо, — в тій мірі, в якій він вважав своєю метою утримання народного руху в певних рамках, домагався збереження в Україні феодального ладу, не спиняючись в цьому перед прямою зрадою повсталих мас (як це було, наприклад, під Берестечком)»[465].

Підходи Брайчевського в оцінці Хмельниччини, за великим рахунком, попри певну соціологічну прямолінійність у дусі «справжнього» марксизму, не втратили свого значення до дня сьогоднішнього. На жаль, ці підходи не знайшли належної оцінки і розуміння в українській історіографії. Переважно зверталася увага на публіцистичні аспекти роботи «Приєднання чи возз’єднання?», на те, що вчений піддав критиці «Переяславський міф». А те, що він звертав увагу на негативні соціальні й економічні наслідки Хмельниччини, лишалося поза увагою.

Загалом Брайчевський оцінює результати діяльності Хмельницького, радше, зі знаком мінус, аніж зі знаком плюс. «Історична трагедія України в XVII cт., — констатує він, — полягала в тому, що Б. Хмельницький та інші особи, що стояли на чолі національно-визвольного руху, не розуміли об’єктивних історичних тенденцій і, спираючись на рештки феодальних сил, в плані соціальному намагалися утримати Україну від тих ґрунтовних змін і зрушень, які були продиктовані логікою історичного розвитку»[466].

І Брайчевський, і Компан були причетні до руху шістдесятників, який виникнув у часи хрущовської «відлиги». Тоді в Україні з’явилося гроно молодих авторів, які намагалися по-новому підійти до висвітлення суспільних питань. Для них притаманна була певна опозиційність, звернення до національних проблем українства. До представників цього руху відносять Василя Стуса, Василя Симоненка, Івана Драча, Ліну Костенко, Івана Дзюбу, Миколу Вінграновського, Володимира Дрозда, Бориса Олійника, Валерія Шевчука, Олеся Бердника та деяких інших.

Однією з важливих для шістдесятників тем стала історія українського козацтва. Для них «козацька слава» була передусім предметом національної гордості. Не сприймали вони й «Переяславський міф». Підпорядкування українських земель Московії в середині XVII ст. трактували негативно. Не останню роль у такому сприйняття відіграли роботи Компан і особливо праця Брайчевського «Приєднання чи возз’єднання?». Щоправда, шістдесятники, які належали до представників літератури й мистецтва, не проникали глибоко в суть цих робіт. Радше, сприймали те, що «лежало на поверхні».

Шістдесятники виробили своє уявлення про козаччину й Хмельниччину. Козаки переважно зображувалися ними в романтично-героїчному плані. І їхньою метою було не «возз’єднання України з Росією», як це переважно представлялося в радянському ідеологічному дискурсі, а «боротьба за свободу, волю».

Загалом концепт волі часто використовувався в інтерпретації історії українського козацтва. Це бачимо і в козацьких літописців, і в Григорія Сковороди, і в російській, українській та польській літературах ХІХ-ХХ ст. Інше питання — що розуміти під волею. Наприклад, під боротьбою козаків за свободу часто розумілася боротьба проти «польського шляхетського поневолення». Винятком була польська література, в якій змагання українських козаків, радше, поставали як боротьба з росіянами чи татарами й турками (звісно, при єдності козаків і поляків). Тобто це був польський варіант «возз’єднання».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Микола Вінграновський


Козацькі змагання за свободу в шістдесятників отримала свою інтерпретацію. Для них це була боротьба проти національних обмежень, за право вільно діяти, користуватися благами своєї національної культури, вільно висловлювати думки. Письменники-шістдесятники «проектували» своє розуміння свободи на козацьких героях минулого. Вони «націоналізували» їх, перетворювали у «дисидентів», що відстоювали національну ідею.

Такими ці козацькі герої постають, зокрема, в творчості Миколи Вінграновського (1936–2004)[467]. Будучи людиною, що народилася на теренах колишнього Дикого Поля, у місті Первомайську Миколаївської області, цей автор захоплювався козацькою стихією, романтизував її.

Таке захоплення маємо у вірші «Ніч Івана Богуна», написаного в 1965 р. Богун постає як нескорений воїн-козак, що не йде на компроміси і не приймає «півжиття»:

«І никає помазаником Божим

Півправда, півсвобода, півжиття.

І за народом згорбленим та босим

Пильнує без’язике небуття.

З ножів і душ, де голо і де кволо,

В осліпленій сльозами сліпоті

Тікає воля, дух її і слово.

І грає рабство в сурми золоті.

Ніде нікого. Правда горілиці

Лежить в траві і власну лиже кров,

І мочить морду серце у горілці,

І душить душу зраджена любов»[468].

Певно, варто зробити деякі пояснення. Іван Богун вважався одним із представників козацької старшини, який не бажав йти на союз із Москвою. Чи не звідси інтерес Вінграновського до постаті Богуна? А наведені слова із вірша «Ніч Івана Богуна» мимоволі в читача викликали думки про часи нинішні.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Ліна Костенко


Але не Вінграновський був головним глорифікатором козаччини серед шістдесятників. Пальма першості в цій справі належала Ліні Костенко (нар. 1930 р.)[469]. Твори, що принесли їй славу, це історичні романи у віршах «Маруся Чурай» та «Берестечко».

«Маруся Чурай»[470] писалася в 1970-х рр., у період «застою». У 1979 р., щоправда, з чималими труднощами, цей твір побачив світ. Його можна сприймати як «жіночий роман», де йдеться про трагічне кохання героїні, яка хотіла отруїтися, але отруїла свого хлопця. Ця драма відбувається на фоні повстання під проводом Хмельницького. Героїня є «козацькою поетесою», авторкою пісень, що подобалися козакам. Мимоволі напрошується думка: Ліна Костенко свідомо чи несвідомо ототожнює себе з Марусею Чурай.

Волелюбні козаки у романі протиставляються ситим міщанам, які воліють жити за законами і саме іменем закону чинити різні підлоти й несправедливості. Маємо приховану паралель із тогочасною радянською Україною, де купка незгодних, дисидентів, протистояла радянським людям. Дисиденти — це козаки, які цінують не лише волю, а й високе мистецтво. Радянські люди — збайдужілі «полтавські міщани», яким зовсім не болить за Україну і яким мистецтво, краса не потрібні. Вони навіть ладні «законно» нищити цю красу.

Козацькі героїчні сюжети, представлені в «Марусі Чурай», отримали свій розвиток у іншому віршованому романі під символічною назвою «Берестечко». Ці два твори писалися майже паралельно. Уривок з «Берестечка» планувалося опублікувати в журналі «Прапор» у другій половині 1960-х рр. Фрагмент із цього твору побачив світ у цьому ж таки журналі в 1989 р. А повний текст «Берестечка» вперше надрукували в 1999 р. Тобто вказаний твір писався протягом тридцяти років. У ньому маємо кілька пластів. Схоже, роман задумувався як любовна драма (щось подібне до «Марусі Чурай»). Так, перший опублікований уривок «Берестечка» оповідав про непрості любовні стосунки Богдана Хмельницького й шляхтянки Гелени. Але з часом «Берестечко» переростає із любовної драми в епічне полотно, де героєм стає не лише Хмельницький, а й Хмельниччина загалом.

На жаль, в українській літературній критиці, коли йдеться про «Марусю Чурай» або «Берестечко», маємо намагання представити ці твори майже як «дослідження», в яких відображена «автентична історія». Насправді вартість цих творів як «опису минулого» невисока. Тут використовуються міфологізовані козакофільські стереотипи, що були представлені в літописах Грабянки та Величка, українській літературі ХІХ ст. і навіть літературі радянській. Цінність цих творів у іншому. Використовуючи зазначені стереотипи, Ліна Костенко озвучувала проблеми, які, на її думку, були актуальними.

Героєм «Берестечка» є Богдан Хмельницький — ідеалізований козацький герой. Він живе Україною, бореться за її волю. Ось як козацький гетьман говорить про мету свого повстання:

«Не темний бунт, не чорне віроломство,

не на розбій нагострені шаблі,

не ради слави і не ради помсти, —

а за свободу рідної землі»[471].

Хмельницький важко переживає поразку під Берестечком. Роман — це, власне, роздуми гетьмана про долю-недолю України. Перед очима Богдана проходить низка подій із його життя, відбувається їхнє осмислення.

Костенко озвучує легенду про наїзд Данила Чаплинського на хутір Суботів. Мовляв, цей польський шляхтич убив сина Хмельницького і забрав його жону — Гелену. Потім Хмельницького вкинули до в’язниці, звідки він втік і подався на Запоріжжя, щоб помститися за свої біди й зневажену честь. Складається враження, що саме це і є ледь чи не головною причиною повстання.

Далі — Жовті Води, Корсунь, інші перемоги. А на фоні цього трагічна любов.

Суперником Хмельницького, як і в романі Сенкевича «Вогнем і мечем» та інших літературних творах, постає Ярема Вишневецький. Цьому руському князеві добряче дісталося ще в поемі «Маруся Чурай». А в «Берестечку» то й поготів:

«Є чутка — Вишневецький наступа.

Грабує край, лишає пустовщину.

Яка його неправедна тропа —

щоб наступать на власну батьківщину!

Король, султан, визискувач, торгаш,

гнобитель, кат, загарбник войовничий —

то все чужі. А Вишневецький — наш.

І ось чому для мене він найгидчий»[472].

Костенко не збирається вникати в причини «зради» Вишневецького. Не замислюється над тим, що в системі тодішніх суспільно-політичних координат зрадником був не Вишневецький, а Хмельницький. Загалом світ «Берестечка» чорно-білий. Є праведники й грішники, добро й зло. Хмельницький, вважайте, добро абсолютне. Хто не з ним — той ворог.

Навіть татари, що були союзниками Хмельницького й чимало йому допомогли в боротьбі з поляками, змальовуються негативно, бо «зрадили»:

«Мій чорний сон — у хлющу зливи

у розлемішені шляхи —

летять татари, в буйні гриви

вчепившись, наче реп’яхи...»[473]

А ось як представлений у творі кримсько-татарський хан Іслам-Гірей, що разом з Хмельницьким воював проти поляків:

«І хан, як виліплений з воску,

в кольчугу вбраний і в шишак,

курив кальян, чи спав потрошку,

чи стежив битву мов коршак.

Якби ж я знав, якби ж я відав —

в шовках і в шкурах, хить та хить —

він спить чи думає, цей ідол,

і що він думає, як спить?»[474]

Судячи з твору, Хмельницький не винуватий, що зазнав поразки. Та і як винуватити героя ідеального! Винуваті інші — зрадник-хан, запроданці, які відмовилися від свого українства й перейшли на бік поляків (передусім Ярема Вишневецький), винуватий навіть український люд, що не має повноцінної державної свідомості.

Надмірну ідеалізацію Хмельницького, чорно-білий фон поеми можна не сприймати. Просто ці речі варто розуміти. Шістдесятники, в т. ч. Костенко, в період «застою» опинилися в стані «заблокованості». Їх переслідували, зраджували. Навколо були вороги. А народ загалом байдуже ставився до проблем дисидентів. Звідси чорно-біла «колористика» «Берестечка»: герої й антигерої, вороги й друзі, добро й зло...

«Берестечко» — трагедія, але оптимістична. Поетеса дає зрозуміти: не варто занепадати духом. Необхідно боротись за те, щоб поразки перетворювати в перемоги. На це і спрямовані діяння Костенківського Хмельницького.

Шістдесятники в другій половині 1960-х — на початку 1970-х рр. мали своє «Берестечко», зазнали нищівної поразки, розгрому. Але не покладали руки, намагалися працювати на перемогу. Ця перемога настала в 1991 р. Правда, виявилась не такою, як їм уявлялася. Та все ж була незалежна Україна. І були певні сподівання. У часи цих сподівань дописувалось «Берестечко». Тому останні рядки твору звучать оптимістично:

«Іще димлять під попелом багаття.

Ще сон торкає вічі мимохіть.

А вже в похід нам витрублено, браття!

І довбиш б’є у потемнілу мідь.

І вже ногою бувши в стремені,

я нахилився до своєї Долі[475].

Я їй сказав: — Чекай в Чигирині.

Ми переможем. Не такі ми кволі.

Не допускай такої мислі,

що Бог покаже нам неласку.

Життя людського строки стислі

Немає часу на поразку»[476].

У часи незалежності України поетеса могла не зважати на цензуру й озвучувати ідеї, які колись вважалися крамолою. Хоча в творі йдеться про боротьбу козаків з поляками, проте звучать у ньому й антиросійські мотиви. Так, наприкінці роману-поеми Хмельницький, звертаючись до своєї дружини Ганни Золотаренко, говорить таке:

«Ні, Ганно, ні! Аби лиш не з Москвою.

Хай Україну чаша ця мине.

Вже краще з турком, ляхом, із Литвою,

бо ті сплюндрують, а вона ковтне.

Це чорна прірва з хижою десницею,

смурна од крові, смут своїх і свар,

готова світ накрити, як спідницею

Матрьоха накриває самовар.

Був Київ стольний. Русь була святою.

А московіти — Русь уже не та.

У них і князя звали Калитою, —

така страшна захланна калита!

Дрімучий світ. Ні слова, ні науки.

Все загребуще, нарване, хмільне.

Орел — двоглавий. Юрій — довгорукий.

Хай Україну чаша ця мине!»[477]

Звісно, цей монолог козацького гетьмана є плодом авторської фантазії. Якщо справді Хмельницький розумів небезпеку московського підпорядкування й вважав Москву чи не найбільшим ворогом України, то чому пішов на Переяславську раду, котра поклала початок інкорпорації України Росією?

Чи можна сприймати художню белетристику шістдесятників як «правдиву оптику», через яку варто осмислювати наше минуле, зокрема діяння Хмельницького? Якщо говорити про роман-поему «Берестечко», деякі інші їхні твори, то радше ні, аніж так. Шістдесятники досить вільно поводилися з історичним матеріалом, використовуючи його для своїх суб’єктивних інтерпретацій. Але ці твори мають вартість як «свідчення часу», що відобразили настої й прагнення українських дисидентів.



Державник чи революціонер?


Думка, що Хмельницький намагався творити свою державу, не є новою. Низка авторів звертала увагу, що гетьман хотів стати князем, отже, за тодішніми поняттями, володарем суверенного чи напівсуверенного державного організму. У козацькій літературі XVIII ст. приєднання українських земель до Московії трактується як взаємодія двох державних суб’єктів. Чітко ця думка простежується і у відомій «Історії русів». Навіть у російській та проросійській літературі, в якій висвітлювалася діяльність Хмельницького, можна зустріти натяки на те, що гетьман здійснював державотворчі кроки. Інша річ, що ці моменти не виділялися, на них мало звертали увагу.

Приблизно те саме можна сказати й про українську народницьку історіографію другої половини ХІХ — початку ХХ ст. Для її представників (Костомарова, Антоновича, Грушевського та ін.) цікавими були діяння не стільки державних структур, як народних мас. Тому державотворча діяльність Хмельницького хоча й опинялася в полі їхнього зору, але на ній увага не концентрувалася.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

В’ячеслав Липинський


Першим, хто, ведучи мову про Хмельницького, на передній план поставив його державотворчу діяльність, фактично зробивши її «справою життя» гетьмана, був В’ячеслав Липинський (1882–1931)[478]. Його вважають засновником державницької школи в українській історіографії.

Липинський походив із польської шляхетської родини, що мала маєтності на Волині. У молоді роки він, здобуваючи гімназійну освіту в Києві, «став українцем», прилучився до українського національного руху. Навчаючись пізніше в Краківському та Женевському університетах, встановив контакти з діячами українського руху. Пізніше співпрацював з Михайлом Грушевським. Брав участь в українських визвольних змаганнях 1917–1920 рр., хоча й займав осібну позицію, підтримуючи гетьмана Павла Скоропадського. Після поразки цих змагань виїхав за кордон, влившись у ряди української політичної еміграції.

Якщо для більшості українських істориків того часу важливим ідеологічним концептом був «народ», то Липинський протиставляв йому такі концепти, як «еліта» і «держава». Тодішні українські інтелектуали в своїх ідеологічних побудовах важливу роль відводили «волі», яку доводили до екстреми й часто розуміли як сваволю. Для Липинського така «воля» не була позитивом. Він їй протиставляв «дисципліну». Також вважав, що найбільшою національною цінністю є держава. Не народ творить державу, а держава, якою керує провідна верства, еліта, із неоформленої маси творить народ, націю. Ідеї Липинського викликали інтерес в українських істориків, політиків, філософів у міжвоєнний період. Адже після визвольних змагань 1917–1920 рр., коли українцям не вдалося створити своєї національної держави, в їхньому середовищі помітно зріс інтерес до проблем державотворення.

Історичними студіями Липинський почав займатися з 1908 р. Вони показали, що його цікавлять передусім представники владної еліти. Інтерес до минулого української аристократії особливо продемонструвала збірка Липинського «З історії України» (1912)[479]. Ця багато ілюстрована об’ємна книга мала показати, що, незважаючи на полонізацію шляхти на теренах України, та продовжувала зберігати свій український патріотизм, котрий знайшов вияв під час повстання під проводом Хмельницького, яке, своєю чергою, вело до творення Української держави.

Основна частина збірки «З історії України» присвячена саме Хмельниччині. Це — монографія «Станіслав-Михайло Кричевський. З історії боротьби шляхти української в повстанських шеренгах під проводом Богдана Хмельницького». Герой цієї роботи походив із шляхетського середовища, на що й звертав увагу Липинський.

У роботі простежується доля Кричевського, його перехід на бік козаків-повстанців, показано, як він став одним із головних військових діячів Хмельниччини, її героєм і однією з численних жертв. Особа Кричевського ніби непогано підтверджувала тезу Липинського про конструктивну роль полонізованої шляхти в українській історії.

У цій монографії зустрічаємо високу оцінку діяльності козацького гетьмана. Про нього історик пише, що то був «чоловік... надзвичайних вимірів»[480]. Так само високо оцінював Липинський і повстання під проводом Хмельницького. Вважав, що його успіх був забезпечений широкою участю в ньому різних верств українського народу, зокрема й шляхти.

Продовженням цієї роботи стала монографія Липинського «Дві хвилі з історії пореволюційної України». Пізніше вона була доопрацьована, перекладена українською мовою й вийшла в 1920 р. під назвою «Україна на переломі». У ній дослідник не лише звертав увагу на роль шляхти в козацькому повстанні середини XVII ст., а й намагався довести, що саме вона була чи не єдиною в Україні державотворчою силою. Своєю чергою, результати повстання під проводом Хмельницького, які виявилися не такими, як хотілося (принаймні повстання так і не привело до творення повноцінної Української держави), Липинський пояснював слабкістю української шляхти.

На думку Липинського, в Хмельницького були монархічно-династичні замисли[481]. Мовляв, у нього існував план: «розвалити Польщу й Крим при помочі Москви і — замість під іновірним султанським — під одновірним царським протекторатом Українську Державу козацьку збудувати»[482].

Уже в пізнішій праці «Листи до братів-хліборобів»[483] Липинський намагався представити козацького гетьмана як такого собі реалізатора ідеї класократичної монархії. Саме ж повстання під проводом Хмельницького трактувалося Липинським як початок творення цієї «ідеальної» держави, де існує гармонійна взаємодія класів і де на її чолі стоїть «справедливий» і рівновіддалений від різних класових інтересів монарх.

Проте неупереджений розгляд історичних документів показує дещо іншу картину. Сумнівно, що Хмельницький на початку повстання мав чітку політичну програму. Саме ж повстання вело до анархії суспільно-політичного життя, що особливо про себе дало знати в часи Руїни. Не варто також перебільшувати значення шляхти в повстанні під проводом Хмельницького. Звісно, деякі українські шляхтичі, в силу різних обставин, приєдналися до козацької армії. Але чи можна говорити, що вони в ній відігравали провідну роль? Окрім того, більшість української шляхти все ж залишалася на боці Речі Посполитої. Чи усвідомлював це Липинський? Певно, він не міг не помічати невідповідності своєї концепції багатьом історичним реаліям.

Однак Липинському йшлося не стільки про історичну правду, скільки про творення легенди, яка б надихала українців на державотворчу діяльність. Такою легендою могла стати відповідним чином проінтерпретована історія Хмельниччини, під час якої українська шляхта творила «свою державу».

Незважаючи на певну популярність в українському інтелектуальному середовищі міжвоєнного періоду поглядів Липинського, складно говорити про їхнє значне поширення. В радянській Україні цей історик та мислитель опинився під забороною як український націоналіст. Серед представників української діаспори Липинський належав до малочисленої групи гетьманців, які не мали помітного впливу. Тому його погляди в діаспорі не особливо пропагувалися. До того ж вони суперечили традиційній українській суспільній думці, що мала переважно народницький характер.

На перший погляд, Липинський звертався до добре забутого старого. Адже творці козацького міфу і в XVII ст., і навіть у XVIII ст. говорили про те, що серед козаків, зокрема серед їхніх провідників, було чимало вихідців зі шляхетського й навіть князівського середовища. Звертала на це увагу й «Історія русів». Правда, українські діячі ХІХ ст., котрі стояли на народницьких позиціях, про це «забули». Вони представляли козаків як вихідців з народу. Це простежувалося в «Книзі битія українського народу»[484], творах українських істориків ХІХ — початку ХХ ст., художній літературі. Липинський спробував зруйнувати такий підхід, концентруючи увагу на шляхетських елементах у козаччині.

Та все ж знаходилися послідовники Липинського, навіть там, де, здавалось би, їх не повинно було бути. Наприклад, деякі послідовники «народника» Грушевського перейняли ідеї про роль Хмельниччини у творенні Української держави. До таких належав Степан Томашівський (1875–1930), Мирон Кордуба (1876–1947), згадуваний Іван Крип’якевич та інші. Про державотворчий потенціал Хмельниччини вели мову історики-дисиденти Олена Компан і Михайло Брайчевський.

Звернення до ідей Липинського відбулося в часи української незалежності, коли виник запит на «державну традицію» в історії України. Тоді погляди вченого про творення Хмельницьким Української держави виявилися доречними. Хоча й не були сприйняті в повному об’ємі. Думка про роль шляхетських елементів в українському державотворенні фактично була проігнорована. Козацтво й далі українськими істориками розглядалося переважно як народний феномен. Зате звичними стали твердження про козацьку державу Хмельницького і навіть про її ефективність.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Валерій Шевчук


Одним із перших, хто в часи незалежності голосно заговорив про це, був письменник-шістдесятник і літературознавець Валерій Шевчук (нар. 1939 р.). У 1995 р. побачила світ його робота «Козацька держава»[485]. Туди ввійшли нариси про українське державотворення в XVII і XVIIІ ст., які перед тим, із 1992 р., друкувалися в часописі «Розбудова держави». При написанні цих нарисів автор використовував як історичні, так і літературні джерела. Посилався він у своїй роботі (що показово!) і на роботи Липинського.

Шевчук, підправивши думки цього історика, вважав, що основною метою Хмельницького було відродження Руської держави, яка існувала за княжих часів. Правда, пише письменник, гетьман «побачив, що всім його величним планам здійснитися так і не судилося, а Руське князівство встановити йому не вдалося, саме те князівство, де його рід став би дідичним володарем. І справді, під кінець життя політичні плани гетьмана були надто ясні: він увіч прагнув стати князем на землях, що мали відвічну державну традицію Київської держави, отже, бажав ту державу не так створити, як відродити»[486].

У принципі, це було нове слово. Раніше автори не вели мову, що Хмельницький відновлював Давню Руську державу. Так, козацькі літописці практично не пов’язували козацьку Україну з Київською Руссю. Не робили це й українські, а також російські й польські автори в ХІХ-ХХ ст. Не простежуються такі ідеї в Липинського, на якого орієнтувався Шевчук. Зрештою, із самих документів Хмельницького не випливає, що він переймався «відродженням Русі» — хоча й прагнув утверджувати свою владу на руських землях.

Шевчук вважав, що гетьман, програвши свою велику державотворчу гру, все ж «виграв гру малу, тобто встиг збудувати українську автономію, своєрідну напівдержаву, яка по ньому проіснувала по 1764 рік»[487].

Те, що ця держава, за великим рахунком, «не вдалася», на думку Шевчука, не було виною гетьмана: «...те, що сталося в Україні і з Україною після Б. Хмельницького, була не його вина, а біда»[488].

Автор малює апологетичний образ Хмельницького. «Свій же народ і батьківщину, — пише Шевчук про гетьмана, — він любив безмежно і віддав усього себе для їхнього визволення. Було в його діях, як і в діях кожної людини під сонцем, багато помилкового, трагічного, недомисленного, але й було немало великого, навіть геніального, отож, у рівновазі величі й малості найвидатнішого нашого гетьмана треба шукати істину. Одне можна сказати напевне: він зробив для свободи рідної землі усе, що міг, тому його образ назавжди залишиться серед титанів нашого духу»[489]. Тобто маємо характеристику не стільки історичну, скільки поетичну. Але подібна «висока поезія» щодо оцінки діянь Хмельницького стала нормою навіть у працях науковців.

Цього ж року, коли побачила світ Шевчукова «Козацька держава», з’явилася праця Леоніда Мельника «Боротьба за українську державність (XVII cт.)»[490]. Написана переважно в науково-популярному дусі, вона переказувала відомі факти з історії України другої половини XVII cт. Але це подавалося, у відповідності з назвою книги, як боротьба за українську державність. Автор, говорячи про Хмельниччину, для її означення вживає термін «Велике козацьке повстання». Зокрема, він писав: «У результаті Великого козацького повстання український народ створив свою державність у формі козацько-старшинської Гетьманщини, яка відповідно до рішень Переяславської ради та Статей Богдана Хмельницького увійшла на основі широкої автономії до складу Російської держави»[491]. Загалом маємо інтерпретацію в дусі старих схем, що «працювали» ще за радянських часів. Є в роботі, звісно, й глорифікований портрет Хмельницького як державного діяча[492].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Валерій Смолій


Вершиною апологетики Хмельницького в українській історіографії часів незалежності можна вважати праці Валерія Смолія та Валерія Степанкова. У 1990-х рр. вони опублікували низку робіт, які стосувалися висвітлення біографії Хмельницького та подій з історії України середини XVII ст. Так, у 1995 р. вийшло друге видання їхньої книги «Богдан Хмельницький. Соціально-політичний портрет»[493]. Книга відкривалася словами: «400-літтю з дня народження великого гетьмана присвячується» (вважається, що Богдан Хмельницький народився в 1595 р.). Уже ці слова налаштовували читача на певне сприйняття.

Даючи оцінку козацькому провіднику, автори писали: «Богдан Хмельницький був першим і, на жаль, останнім в історії України ХІІІ-ХХ ст. політиком, який зумів очолити боротьбу за національну незалежність, а й за допомогою гнучкої соціально-економічної політики об’єднати для досягнення цієї мети зусилля різних класів, станів і груп українського суспільства, пом’якшити гостроту соціальних суперечностей, запобігти їх переростанню в громадянську війну. Цим були створені умови для завершення в основних рисах процесу формування Української держави. Важко переоцінити роль гетьмана у становленні державного апарату та налагодженні його функціонування. Незважаючи на своє шляхетське походження, Богдан Хмельницький, дбаючи про інтереси козацтва, пішов шляхом розвитку тих зародків національної державності, які почали формуватися на Запоріжжі та півдні Київського воєводства в другій половині XVI ст. Так на політичній карті Європи з’явилася Українська козацька держава з демократичними рисами політичного устрою та соціально-економічних відносин»[494].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Валерій Степанков


Якщо виходити з розуміння В. Смолія і В. Степанкова, то Хмельницький творив не просто державу, а державу національну. Хоча говорити про національні держави в тогочасній Європі дуже проблематично. Схоже, в подібних твердженнях маємо намір видавати бажане за дійсне. Або чого лише варте твердження, що Хмельницький був найвидатнішим українським національним політиком ХІІІ-ХХ ст.!

Смолій і Степанков є авторами також монографії «Українська державна ідея XVII–XVIII століть: проблеми формування, еволюції, реалізації» (1997)[495], де розглядають питання становлення Української держави за часів повстання під проводом Хмельницького, а також у пізніші часи аж до ліквідації Гетьманщини.

Теза про «козацьке державотворення» стала однією із засадничих в українській історіографії доби незалежності. І, звісно, найбільша заслуга в цій справі приписувалася Хмельницькому. Ця теза знайшла відображення в «канонічній» «Історії українського козацтва» (2007), що вийшла під егідою Інституту історії України Національної академії наук. У першому томі цієї праці є спеціальний розділ «Політична система та інституційна модель Української козацької держави»[496]. Також про козацьке державотворення ведеться мова і в інших розділах цієї роботи.

Поряд з означенням Хмельниччини як «боротьби за державність», в українській історіографії першого десятиліття незалежності з’являється ще один концепт. Повстання під проводом Хмельницького починає розглядатися як революція. Не без того, що таке означення траплялося в українських істориків раніше. Наприклад, Липинський писав, що в 1648–1649 рр. на теренах України відбулася «велика українська революція». Вживали це поняття Костомаров, Антонович та інші українські автори. Але цьому терміну в їхніх працях не надавалося особливого значення. Зрештою, сенс цього поняття в різних авторів не був однаковий. Не існувало також теоретичного обґрунтування Хмельниччини як революції.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Наталя Яковенко


Чи не вперше таке обґрунтування здійснила Наталя Яковенко. У її підручнику «Нарис історії України з найдавніших часів до кінця XVIII ст.»[497], перше видання якого побачило світ у 1997 р., події Хмельниччини 1648–1657 рр. означені як «козацька революція» («козацькою революцією» їх іменував ще Костомаров). «Вжите у цій книжці поняття «революція»... — писала дослідниця, — найбільш адекватно відображає суть буремних подій. По-перше, вони втягнули в свою орбіту не тільки усі стани й соціальні групи, а й кожну окрему людину, якій просто ніде було сховатися від вогненного смерчу. По-друге, останнє козацьке повстання змінило політичну карту довкілля, проклавши нові кордони України, Польщі, Росії, а невдовзі — й Туреччини. По-третє, у нововитвореній Українській державі була повністю перевернута звична соціальна ієрархія, коли замість зруйнованої станової драбини родових еліт до вершин влади зійшли люди, які здобули її «правом шаблі» — козацька старшина. Врешті, по-четверте, події Хмельниччини на багато століть уперед, якщо не донині, визначили національний ідеал, довкола якого вперше в єдиному ритмі почали обертатися і елітарна, і простонародна культура — постать героя-козака, символічного борця «за волю України»[498].

Можна, звісно, дискутувати щодо коректності вживання терміна «козацька революція», а також розуміння Яковенко поняття «революція»[499]. Однак запропоноване нею трактування Хмельниччини як революції, що торкнулася змін внутрішніх (політичних та соціальних), а також призвела до кардинальних змін на міжнародній арені, безперечно, заслуговує на увагу.

Запропонований Яковенко термін «козацька революція» не набув поширення. Натомість був переформатований. 1999 р. вийшла робота Валерія Смолія та Валерія Степанкова «Українська національна революція середини XVII ст.: проблеми, пошуки, рішення»[500]. Тоді ж побачила світ їхня праця у 7-му томі серії «Україна крізь віки» під назвою «Українська національна революція XVII ст. (1648–1676 рр.)»[501]. У 2009 р. вийшла об’ємна монографія цих авторів під такою ж назвою[502]. Також основні постулати Смолія й Степанкова про Хмельниччину як революцію були озвучені в згадуваній «Історії українського козацтва»[503]. Термін «українська національна революція» ніби став канонічним і ввійшов до українських підручників з історії.

Смолій і Степанков визначали поняття «революція» як злам, коли відбувається перехід «від застарілих у більш розвинені, прогресивніші» суспільні форми[504]. Подібне розуміння, сформоване під впливом марксизму, стало стереотипним для українського суспільства. Згадані автори, ведучи мову про Хмельниччину, свідомо протиставляли термін «національна революція» як поширеному в польській історіографії поняттю «громадянська війна», так і поняттям, що функціонували в нашій історіографії — «козацьке повстання», «козацька війна», «козацька революція» тощо. Вони вважали, що ці поняття є неприйнятними. Національну ж революцію означали таким чином: це — явище, коли поряд із змінами суспільного устрою відбувається в умовах боротьби за незалежність процес ліквідації вироблених в інших політичних культурах структурних основ організації політичного життя та заміна їх національними. Цей процес може супроводжуватися громадянською та національно-визвольною війною, що надає боротьбі виняткової жорстокості й величезного кровопролиття[505].

Концепт «національної революції» викликав різку критику з боку Яковенко[506]. Вона звертала увагу на те, що автори цього концепту плутають базові соціологічні категорії, передовсім такі, як «держава» і «народ/нація». У результаті чого середньовічні та ранньомодерні державні організми разом із характерними для них сітками влади/підпорядкування та уявленнями про політичну відособленість території та обсяг її суверенності автоматично ототожнюються з державами новітньої доби.

Певно, є сенс погодитися з такою критикою відомої дослідниці. Нині українські історики часто екстраполюють сучасні реалії на минулі часи (хоча цим грішили й грішать історики всіх часів і народів). Зараз, коли молода Українська держава з великими труднощами «перерізає пуповину», що пов’язує її з імперією (колишнім Радянським Союзом, який трансформувався в Російську Федерацію), перед нею гостро постали як проблеми творення дієвих державних інституцій, так і проблеми національні. Звідси бажання істориків знайти «рецепт вирішення» цих проблем у минулому, показати, що ми їх колись розв’язували — до того ж ефективно (це ніби наша «слава»). А для цього чи не найкраще надається Хмельниччина, в якій, при бажанні, можна побачити і національну революцію, й приклад державотворення.

Але питання в іншому. Чи варто шукати «славу» там, де, за великим рахунком, її не було? Чи не заведе нас вона на манівці? А, може, варто шукати в минулому не лише «славу» заради підняття градусу патріотичних почуттів, а й замислитися над тим, які завдання наші предки не зуміли вирішити? І що вони зробили не так? Бо ж історія любить «повторюватись»!




Справжній Хмельницький. Людина в історії

Хмельницький до повстання: факти і домисли


Про «дореволюційного» Хмельницького відомо украй мало. Деякі свідчення сучасників козацького гетьмана (Пасторія, Твардовського, Коховського, Грондського та інших) про його походження, молоді роки, діяльність до повстання, як правило, з’явилися після смерті Богдана, коли його ім’я почало обростати різного роду чутками й легендами. До того ж ці свідчення не завжди узгоджуються між собою.

А що вже говорити про інформації козацьких літописців, які писали про батька Хмеля через півстоліття після козацької війни, не кажучи про пізніших авторів, що дозволяли собі домислювати біографію гетьмана. Тому з часом з’явилися легенди про «дореволюційного» Хмельницького — ніби він передбачив ще десь у 1638 р. руйнування Кодацької фортеці, що козаки під його керівництвом брали участь у Тридцятилітній війні, зокрема в облозі Дюнкерка в 1645 р., і т. ін.

Нині досліднику, не кажучи про звичайного читача, доволі складно розібратися в реальній біографії Хмельницького, відсіяти «зерно істини» від «полови фантазій».


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Герб Абданк


Про батьків козацького гетьмана відомо мало. «Богдан-Зиновій Хмельницький, — писав Грушевський, — був сином старостинського урядника в Чигиринськім старостві Михайла Хмельницького. Такі урядники звичайно набиралися з дрібної шляхти, і таким шляхтичем уважав і називав себе Михайло Хмельницький: в пізнійшім листі своїм до короля під Зборовим (15 серпня 1649 р.), дуже важнім для його біоґрафії (свого рода короткій автобіоґрафії), Богдан Хмельницький називає себе «уродженим Хмельницьким», а на своїй печати уживає герба Абданк. Походженнє його батька одначе зістається незвісним»[507]. Справді, оригінальний лист Хмельницького до Яна Казимира, на який посилається Грушевський, є серйозним аргументом на користь шляхетського походження козацького гетьмана. Крип’якевич, посилаючись на документальні свідчення, говорить про те, що й король Ян Казимир, звертаючись до Хмельницького, називав його «уродзоним», тобто шляхтичем[508]. «Урожоним» Богдана названо й у козацькому реєстрі 1649 р. Там же говориться й про його шляхетський герб Абданк[509]. Про Михайла Хмельницького, як шляхтича, писали сучасники гетьмана, Грондський та Віміна[510].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Веспасиан Коховський


Щодо походження батька Хмельницького існують різні версії. Пасторій вважав, що той походив із Великого князівства Литовського, Коховський, користуючись чутками, називав місцем народження Михайла Хмельницького чи то Мазовше, чи містечко Лисянка на Подніпров’ї[511]. Однак ці версії видаються не зовсім переконливими. Більш вірогідним виглядає версія про галицьке чи волинське походження Михайла Хмельницького. Її намагався обґрунтувати Крип’якевич, який писав: «...правдоподібніше, що Хмельницькі вийшли з Хмельника у Перемишльській землі, бо найперше вони зустрічаються в Галичині. Так, 1578 р. згадується шляхтич Станіслав Хмельницький, власник с. Германова під Львовом, Хмельницькі згадуються також на Волині, у 1637 р. відомі Ян і Яків Хмельницькі, служилі шляхтичі Володимирського повіту»[512].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Станіслав Жолкевський


На користь галицької версії свідчать і зв’язки батька та сина Хмельницьких із Галичиною. Перший знаходився на службі у галицьких магнатів, другий, ймовірно, навчався в єзуїтській школі в Галичині.

Коховський говорить, що десь на початку XVII cт. Михайло Хмельницький жив у Жовкві, неподалік Львова, й служив у коронного гетьмана Станіслава Жолкевського[513]. Потім він опинився на службі в зятя цього магната, Івана Даниловича, власника міста Олеська, який став чигиринським старостою[514]. Михайло Хмельницький, ймовірно, тоді подався на Подніпров’я зі своїм новим паном і почав займатися осадництвом[515]. Тобто здійснював різноманітні організаційні заходи при заснуванні нових містечок і сіл. Був також писарем під час збирання податків[516]. Певно, дослужився до високої посади — став чигиринським підстаростою[517]. При відсутності старости (а староста загалом рідко перебував у своїй окрузі) підстароста здійснював керівництво цією адміністративною одиницею, вершив суд, командував військом, організовував старостинське господарство. Ця посада не лише підіймала престиж людини в очах місцевого загалу, а й давала чималі доходи. Тому Михайло Хмельницький став заможною людиною. Мав у володінні хутір Суботів коло Чигирина, а також осадив слободу Новосілки[518].


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Цецорська битва (1620)


Існує думка, ніби Михайло Хмельницький одружився з козачкою. Про це писали Коховський[519] і Грондський. Взагалі було бажання представити батька гетьмана як людину, пов’язану з козацьким середовищем. Є твердження (особливо його поширювали козацькі літописці), що Михайло був козацьким сотником[520].

На користь некозацького походження матері Хмельницького свідчить і родинна хронологія. Існує думка, що Богдан Хмельницький народився близько 1595 р. У той час його батько, наскільки можна судити, жив на Галичині й служив у гетьмана Станіслава Жолкевського. Сумнівно, що він там шукав собі дружину козацького роду.

На нашу думку, «козацький слід» у біографії Михайла Хмельницького видається перебільшеним. Безперечно, потрапивши на землі Наддніпрянщини, він мусив спілкуватися з козаками. «...дрібно-шляхетська служебна верства, — справедливо зазначав Грушевський, — стояла в сих сторонах все дуже близько до козаччини, а кожний тутешнїй осадник, шляхтич чи не шляхтич, був заразом і воякою-пограничником»[521]. Але те, що людина, яка була шляхтичем, служила в магнатів, зрештою, дослужилася до високої посади, одружилася не зі шляхтянкою, а простою козачкою, виглядає дивно. Як і дивним є те, що магнатський слуга стає козацьким сотником.

Є відомості, що дружина Михайла Хмельницького (ймовірно, її звали Агафією) після Цецорської битви в 1620 р., коли чоловік загинув або потрапив у полон до турків, одружилася з литовським, тобто білоруським, шляхтичем Василем Ставецьким. У них від цього шлюбу навіть народився син Григорій[522]. Певно, дивно виглядає, що литовський шляхтич одружується з жінкою, яка походила з козацького середовища. Принаймні це ще один аргумент на користь того, що мати Богдана Хмельницького була шляхтянкою.

Михайло Хмельницький взяв участь у поході коронного гетьмана Станіслава Жолкевського на Молдавію. Уже говорилося, що він служив у цього пана та його зятя. Тому Михайло, як підстароста чигиринський, спорядив військовий загін для цього походу[523]. І, певно, поліг у битві під Цецорою разом із гетьманом[524]. Або потрапив у полон, де й загинув.

Отже, батько Богдана Хмельницького аж ніяк не належав до «простих людей». Була це людина достатньо заможна — принаймні в кінці життя. Походив він з дрібної галицької шляхти, яка не мала особливих статків; служив у гетьмана Станіслава Жолкевського та його зятя Івана Даниловича. Завдячуючи цій службі значно покращив матеріальне становище, а також підняв свій соціальний статус.

Орієнтовно в кінці XVI чи, більш імовірно, на початку XVII ст. Михайло Хмельницький опинився на теренах Подніпров’я. Чому так сталося — залишається лише гадати. Можливо, справді, як твердили деякі автори другої половини XVII ст., він мав проблеми з законом і тому подався на пограниччя, щоб уникнути покарання. Це була «вільна територія», де урядові й судові структури діяли слабо. Така версія може мати «генетичне» пояснення. Адже Богдан Хмельницький і його син Тиміш відзначалися буйним норовом. Не виключено, таким був і їхній предок. Тому на гарячу руку міг вчинити злочин — когось убити або скалічити. Звісно, тут ми опиняємося в сфері гіпотез. Але що робити, коли фактів немає?

Могла бути інша, більш прагматична причина переселення. Подніпров’я з його багатими землями, які знаходилися на пограниччі Речі Посполитої, стали своєрідним «раєм» для людей, що прагнули розбагатіти. Ці терени приваблювали людей енергійних і авантюрних, до яких, певно, й належав Михайло Хмельницький.

Був він також освіченою людиною. Недаремно про нього говорилося, що служив писарем. Прагнув і своєму синові дати освіту.

Загалом син Михайла, Богдан, отримав непоганий спадок, який дозволяв йому зайняти помітне становище в суспільстві.

Про рік і народження Богдана Хмельницького ми не маємо певних відомостей. Грушевський вважав, що він народився 1595 р. і так обґрунтовував цю дату: «Що до віку свого, Богдан в згаданім листі до короля 1649 р. називає свої літа «сивими», і з того треба міркувати, що родився він ще в XVI столїтю, в його останнім десятилітю. З сим сходяться відомости, зібрані в 1649 р. венецьким послом в Віднї, — що Хмельницькому було «коло 54 літ», себ-то родився він коло 1595 року»[525]. Вказана дата була прийнята дослідниками. Вона виглядає переконливо.

Але тут виникає питання, на яке чомусь не звертається увага. Якщо прийняти цю дату народження майбутнього гетьмана, то його мати мала б десь народитися не пізніше 1580 р. Датою її народження варто вважати орієнтовно рік 1575-й. Однак, як уже говорилося, вона після смерті Михайла Хмельницького виходить заміж за шляхтича Василя Ставецького і навіть народжує йому сина.

Звісно, можна сказати, що і в такому віці жінка здатна народити дитину. Але який сенс було шляхтичеві Ставецькому одружуватися з вдовою, яка вважалася жінкою похилого віку? У той час не так багато людей доживало до таких років. То все ж, що спонукало Ставецького зробити це? Любов? Гроші?

А, може, справа в іншому. Мати Богдана померла, коли він був дитиною чи юнаком. Батько одружився вдруге на молодій панні. Саме ця ймовірна друга дружина і вийшла після загибелі Михайла Хмельницького за Василя Ставецького. До речі, син, що народився в них, згадуваний Григорій, начебто воював проти Богдана Хмельницького під час козацької «ребелії». Ну чим не сюжет для родинної драми?!

Звісно, це гіпотеза, побудована не на документальних свідченнях, а на логічних розмірковуваннях. І все ж...


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Т. Г. Шевченко. Чигирин з Суботівського шляху. Акварель, 1845 р.


Про місце народження Хмельницького теж немає певних свідчень. Крип’якевич вважає, що він народився в Чигирині. Ця думка загалом утвердилася в українській історіографії. Дослідник аргументував це тим, що Іван Данилович, під опікою якого довгий час перебував батько Богдана Хмельницького, став чигиринським старостою між 1592 і 1594 роками. Тоді, згідно зі свідченням Коховського, він і забрав із собою Михайла Хмельницького[526]. Отже, Богдан мав би народитися десь на Подніпров’ї.

Однак Грушевський, посилаючись на того самого Коховського, твердить, що після одруження Даниловича з дочкою Жолкевського, Софією, яке відбулося в 1605 р., Михайло Хмельницький, що служив раніше при дворі Жолкевських у Жовкві, перейшов із нею на службу в Олеськ до Даниловича, а вже звідти він подався на Чигиринщину[527]. Якщо це так, то Богдан не міг народитися на Подніпров’ї. Радше, місцем його народження варто вважати Жовкву або якесь інше місто чи поселення в Галичині.

Щодо імені майбутнього козацького гетьмана, то Грушевський пише так: «Ім’я його «Богдан» часто толкували потім як призвище, дане йому пізнійше як спасителеви України, але се, без сумніву, початкове, дитинне ім’я Хмельницького, і вповні правдоподібно, що се був практикований в народі переклад церковного імени Федір, як толкував уже Коховский»[528]. Є сенс погодитися з таким трактуванням. Михайло Максимович, виходячи з такого розуміння імені козацького гетьмана, вважав, що він народився 27 грудня, коли православна церква відзначає день святого Федора Начертанного[529]. Таким чином з’явилася «точна» дата народження Богдана Хмельницького — 27 грудня 1595 р. Вона часто фігурує в різних виданнях.

Окрім імені Богдан, чи то Федір, Хмельницький мав друге ім’я — Зиновій. Надання подвійних чи потрійних імен стало звичною практикою в шляхетській культурі Речі Посполитої. Це ще один (хай і непрямий) аргумент шляхетського походження козацького гетьмана.

Щодо освіти Хмельницького, то маємо достатньо аргументовані й підтверджені джерелами міркування Михайла Грушевського: «Про науку Богдана Коховский каже, що він учився в київській ґімназії, а також, «по словам богатьох» — у Ярославі у єзуїтів. Останнє більш певне: перше дуже мало, і, мабуть, з’явилося як пізнійший, безосновний здогад. Київська ґімназія, себ-то братська школа, починала своє істнованнє тоді, коли Хмельницький мабуть уже кінчив науку у єзуїтів, а може й скінчив її, тай ніяких звязків у Хмельницького з київськими шкільними кругами не знаємо, ніякої памяти про його науку в сих кругах не бачимо. Натомість про його ученнє в котрійсь єзуїтській колєґії — ярославській чи львівській, се не зовсім ясно — маємо свідоцтва більш певні. Його професор єзуїт Мокрский, «під котрим Хмельницький учився поетики і риторики», уживаний потім був в посольствах до Хмельницького, з огляду на сю особисту знайомість; тоді Мокрский був у Львові, перед тим міг бути і в Ярославі. При тих зв’язках з Галичиною, які існували на дворі Даниловича, зовсім природно, що чигиринський офіціаліст післав сюди свого синка, і власне до такої щиро шляхетської школи як єзуїтська колєґія»[530].

Певно, Хмельницького спочатку навчали церковнослов’янської грамоти. На те, що він, «довший час учився в українській школі, вказує мова його листів — тогочасна українська літературна мова, в основі своїй народна, в якій трапляються старослов’янські слова і полонізми»[531]. Схему навчання тогочасного українського шляхтича представляє Василь Загоровський у своєму «Духовному заповіті» (1577). Спочатку молодих шляхтичів навчали «руської науки», тобто письма церковнослов’янською мовою, вміння читати нею біблійні тексти й богослужбові книги, далі їх вчили латинської мови й віддавали в єзуїтську школу[532].

Говорячи про навчання Хмельницького в єзуїтській школі, Грушевський у примітках подає фрагмент одного польського донесення про переговори з козацьким гетьманом від 29 листопада 1648 р. Свідчення, яке нібито говорить на користь того, що учителем Хмельницького був ксьондз Мокрський. Подаємо його в перекладі українською мовою:

«Ксьондз Мокрський був єзуїтом і вчив у школах, під яким Хмельницький поетику й риторику слухав, також зі Львова від міщан він посланий був до Хмельницького на переговори. Пізнавши його, Хмельницький при людях із ним не говорив, але коли ті розійшлися, обхопив низько його ноги і за навчання дякував»[533].

Інше питання, наскільки можемо довіряти цьому свідченню. Воно виглядає дещо дивним. Хмельницький, який ніби негативно ставився до католиків і не хотів допускати їх на контрольовану ним територію, раптом виявляє таку непомірну повагу до католицького ксьондза. Правда, чомусь це робить поза очі. Але якщо цього не бачили, то звідки свідчення в донесенні? Невже ксьондз сам про це розповів?

Та справа не лише в тому, що наведене свідчення видається не дуже переконливим. Біографія Анджея Мокрського (? — 1649)[534] дає підстави говорити, що ця людина була ровесником Хмельницького. Так, після закінчення класів поетики й риторики він 15 березня 1615 р. вступив до ордену єзуїтів у Кракові. Тоді Хмельницький, якому виповнилося близько 20 років, мав би скінчити своє навчання. У 1617–1620 рр. Мокрський студіював філософію в Каліші. У 1620–1622 рр. викладав у Львові в єзуїтській колегії синтаксис і поетику, а в 1622–1623 рр. — риторику в Луцьку. Потім у 1623–1627 рр. вивчав теологію у Кракові, після чого його висвятили на ксьондза в 1627 р. Пізніше він викладав у колегіях Познані. Каліша, Острога, Віленській академії. Загалом його шлях — типова кар’єра єзуїтського викладача. Мокрський мав конфлікти зі своїм керівництвом. У 1646 р. він покинув орден (отже, в 1648 р. уже не був єзуїтом, як про це говориться у вищезгаданому донесенні). Саме з 1646 р. цей колишній викладач став проповідником короля Владислава IV.

Мокрський заявляв, що знає Хмельницького. Певно, вищенаведене донесення від 29 листопада 1648 р. відображує деякі реалії — але в спотвореній формі. Можливо, Мокрський та Хмельницький навчалися разом і перший допомагав другому в навчанні. Але більш імовірним є те, що вони зустрічалися при дворі короля Владислава, де Хмельницький часто бував у 1646 р., в той час як Мокрський був там проповідником. Звідси, очевидно, й поштиве ставлення козацького гетьмана до Мокрського.

Але повернемося до навчання Хмельницького. Переважно дослідники називають дві школи єзуїтів на теренах[535], де він міг навчатися — Ярослав (там їхня місія існувала ще з 1574/75 р.) та Львів. Більш вірогідним видається Ярослав. Справа не лише в тому, що про навчання в цій колегії згадує Коховський. Хоча у Львові єзуїтська місія існувала з 1591 р., але школа-колегія почала працювати тут лише з 1608/1609 р. Саме з цього року нам відомі керівники львівської єзуїтської школи. У той час Богдану Хмельницькому було близько 13 років. Це запізнілий вік, щоб віддавати дитину вчитися.

«Судячи з сеї звістки про науку поетики і риторики (її достовірности не можемо нічого закинути), — пише Грушевський, — Хмельницький був в єзуїтській школі досить довго: загальна освіта, по за котру звичайно не преступали люде світські, які не мали заміру віддаватися церковній діяльности, займала 6–8 літ і більше і кінчилася власне риторикою. Освіта, котру Богдан тут дістав, була звичайна, середня освіта сучасного «освіченого» чоловіка...»[536]

На жаль, українські автори, говорячи про навчання Хмельницького в єзуїтській школі, намагаються не звертати особливої уваги на цей епізод. Воно й зрозуміло. Адже виходить якось «дивно»: ревний борець за православ’я був вихованцем єзуїтів, що вважалися запеклими ворогами православної церкви.

Безперечно, єзуїти давали на той час чудову освіту. В їхніх школах вчилися не лише діти католиків, а й протестантів і православних. Вихованці цих шкіл, які закінчували навчання в класі риторики (з таких, очевидно, й був Хмельницький), добре знали класичну латину, володіли культурою красномовства.

Але навчали в цих школах і дечого іншого. Викладачі намагалися зробити зі своїх учнів «добрих католиків». А тих, хто не був католиком, поступово навернути у свою віру. Вони давали зрозуміти, що перехід з одної віри на іншу не є злом. І що можна приховувати цей перехід, якщо цього вимагають обставини.

Чи мав намір Хмельницький здійснити перехід від православ’я до католицизму, чи, можливо, навіть здійснив його — не будемо гадати. Ніяких свідчень з приводу цього не маємо. Але такий перехід дав би йому певні користі. Адже високі покровителі Богданового батька і його самого належали до католиків. Тому релігійна конверсія молодого Хмельницького могла би вітатися й відкрила йому певні перспективи для кар’єрного зростання.

Можемо хіба що констатувати: великої ревності до православ’я він не виявляв. Дехто із сучасників Хмельницького закидав йому віроломство й відсутність «будь-якої релігії». Наприклад, такі закиди робив неаполітанець Лоренцо Крассо в своїй «Елогії уславленим воєнначальникам» (1683)[537]. Справді, козацький гетьман часто вів подвійну гру і використовував релігію в питаннях політичних. Чи не було це результатом єзуїтського навчання й виховання?

Ще один момент, який оминають увагою наші автори. Це — покровителі батька й сина Хмельницьких. Отже, спочатку батько знаходився під опікою Станіслава Жолкевського (1547–1620)[538] — одного з найвпливовіших політичних діячів Речі Посполитої кінця XVI — початку XVII ст., який займав високі посади польного й коронного гетьмана, львівського каштеляна, київського воєводи, канцлера, був старостою барським, кам’янським, яворівським, рогатинським, калуським. Жолкевський належав до освічених людей. Також надавав він сприяння єзуїтам. Вважається, що завдяки його допомозі вони утвердилися у Львові.


Богдан Хмельницький. Легенда і людина

Іван Данилович


Батько Хмельницького, як зазначалося, зумів зробити непогану кар’єру під опікою іншого магната — Івана Даниловича (1570–1628)[539], котрий походив із руського шляхетського роду. Даниловичі прийняли католицизм, породичалися з польською шляхтою. Принаймні стали людьми польської культури.

Данилович Іван теж, як і його тесть, Станіслав Жолкевський, займав високі становища в ієрархії Речі Посполитої: був крайчим великим коронним, каштеляном львівським, воєводою руським, підчашим великим коронним, ловчим белзьким, старостою белзьким, буським, корсунським та чигиринським. Будучи власником Олеського замку, перебудував його, зробивши з нього палац у ренесансному стилі.

Данилович брав участь у придушенні повстання під проводом Семерія Наливайка, у битві з козаками на Куруковому озері. Король Сигізмунд ІІІ Ваза призначив його одним з комісарів для укладення Куруківської угоди у 1625 р. Залучали його й для залагодження інших козацьких справ. Тобто це була людина, вірна владі Речі Посполитої, яка не хотіла допускати козацької «ребелії». Михайло Хмельницький і його син так чи інакше мусили узгоджувати дії зі своїм паном-покровителем.

Загалом можемо констатувати: ні Михайло Хмельницький, ні його син Богдан не належали до козацтва. Вони були представниками відносно заможного й освіченого шляхетства. Богдан мав всі шанси знайти собі непогане місце під сонцем.

Але стався надлом. Мається на увазі Цецорська битва 1620 р. «...Михайло Хмельницький в битві під Цецорою наложив головою, — пише Грушевський, посилаючись на відповідні джерела, — Богдан попав в турецький полон, «де пробув в тяжкій неволі два роки», поки його звідти викупили. По словам Коховського, визволили його козаки, вимінявши

на своїх бранців, за-для памяти його батька; се не дуже правдоподібно, бо нїяких заслуг для козаччини у Михайла Хмельницького не знаємо. Пасторій каже, що Богдана викупила мати, що буде простійше і